Протестанская этика и дух капитализма

Однако сегодня уже четко ясны некоторые противоречия процесса секуляризации. Очевидно, что секуляризация так и не достигал своей конечной цели, а именно, устранение религиозного мировоззрения из всех сфер общественной жизни. Значение религии для общества остается также велико, как и раньше. Да, сегодня религия уже не имеет того всеобъемлющего значения, которое она имела для людей предыдущих эпох, но ее влияние на все сфер жизни человека и социального целого нельзя переоценить. При этом поменялись условия, в рамках которых начинался сам процесс секуляризации. Если для общества двести лет назад задачи секуляризации были понятны и актуальны, то сегодня все больше растут сомнения в адекватности идеологии той эпох, квинтэссенцией которой является либеральная демократия, для норм современного об ...

-

Основателем социологии религии в полном смысле этого слова справедливо считается М. Вебер, который впервые дал полное описание воздействия религиозных норм на формирование социальной структуры.
Классической в этом отношении считается его работа о протестантской этике и духе капитализма.
Вебер рассматривал становление капиталистического общества через призму протестантской морали. По его мысли, протестантская мораль, выраженная особенно ярко в учении Ж. Кальвина. Духовная составляющая протестантизма направлена на создание определенного типа хозяйствования, который имеет в данном случае прямую легитимацию со стороны религиозных норм. Вебер отстаивает мысль, что именно специфический духовный уклад протестантизма создает тот способ производства, который формирует капитализм.
Протестантизм я вляется, по мнению Вебера, является самой рациональной формой религии, которая практически избегает ритуалов и имеет минимум культового наслоения. По его классификации типов действия именно протестантизм является воплощением рационального действия.
При этом Вебер отмечается, что религия создает только идеальный тип, поэтому говорить о капитализме как реальном явлении не совсем верно. Скорее развитие отдельных типов хозяйствования имеет некие общие черты, которые можно абстрагировать в качестве определения капитализма.
Вебер рассматривает религиозное мировоззрение в первую очередь с позиции того ценностного влияния, которое оно оказывает на поведение человека. Он убежден, что все религиозные системы оказывают важнейшее влияние на способ хозяйствования человека.
Рассматривая индивидуальный облик мировых религиозно-этнических систем, Вебер дает их классификацию, в соответствии с тем, какие именно социальные слои явились их главными носителями:
- носителем конфуцианства является организующий мир бюрократ;
- индуизма - упорядочивающий мир маг;
- буддизма - странствующий по миру монах;
- ислама - покоряющий мир воин;
- христианства - бродячий ремесленник.
Вебер считает, что все мировые религии отличаются тем, что имеет спасительный характер и посвящены проблеме спасения человека. Некоторые религии определяют спасение через действие (буддизм), другие через посредника (христианства).

К сожалению, на уровне массового религиозного сознания история изобилует фактами непримиримости и фанатизма. При этом религиозные доктрины зачастую используются политическими элитами в качестве «политических технологий» воздействия на сознание и поведение широких слоев населения. Религия снова, как когда-то, становится действенным орудием социальной и культурной мобилизации в политике.В последние годы отношение к религиозным институтам в обществе сильно изменилось. Оставаясь, по большей части, объединяющим началом и располагая сложной системой горизонтальных связей и институциональных отношений, религия может служить эффективным инструментом регуляции глобальных тенденций. В целом отношение каждой религии к глобализации можно считать сформировавшимся, но вот о мировом развитии каждая из религий высказывается гораздо менее определенно.Если в одних регионах мира люди демонстрируют непреклонную преданность своим традиционным, «доглобальным» религиозным формам, то в других, наоборот – религиозность приобретает модернистские конфигурации.Буддизм легко адаптируется к любым изменениям современного мира. В нем отсутствует представление о боге-творце, он отказался от понятия души, нет в нем и религиозной организации, подобной христианской церкви. Вместо райского блаженства и спасения он предлагал верующим нирвану, принимающуюся за полное небытие, ничто. Неудивительно, что человеку Запада, воспитанному в христианских традициях, такая религия казалась парадоксальной. Он видел в ней отклонение от самого понятия религии, образцом которой считалось, естественно, христианство.Буддизм дает Западу то, чего ему не хватает: систему духовной мудрости, что может вдохновить и нравственно направить, и в то же время не требовать неоспоримой веры в теологические догмы. Напротив, она опирается на человеческий рассудок и личное прозрение.Жизненная сила буддизма начинает все более приобщаться к требованиям современной жизни, отыскивая подход к изменившимся условиям. Более того, последователи буддизма на Западе видят перспективы эволюции буддизма в его синкретизации с элементами западной духовной культуры. Некоторые из них предлагают отказаться от конкретных учений буддизма, а взять из него только то, что необходимо Западу, увязав идеи и концепции буддизма с лучшими достижениями западной науки, сделав его совершенно «западным».Необходимо различать такие понятия как «глобальный буддизм» и «буддизм в глобальную эпоху», поскольку не все конфессиональное пространство буддизма включено в пространство глобализации. Традиционный буддизм принимает «музейно-архивную» форму существования или становится источником символической идентичности для новообращенных западных буддистов. В то же время, данная консервативно-охранительная тенденция не принимает радикальных выражений. Поэтому по отношению к буддизму не применимо такое понятие как «фундаментализм», поскольку по сравнению в буддизме границы ортодоксии и «инакомыслия» нежесткие, а критерии доктринальной чистоты размыты. Хотя в буддизме и присутствуют определенные антиглобалистские течения, но по сравнению с другими религиями они более мягкие.При всех различиях в уровнях развития религии и культуры и их соотношения между собой, они всегда являются существенными факторами личной, общественной и государственной жизни.Роль религии и культуры велика не только в становлении национальной идентичности, но и в устранении конфликтов на этноконфессиональной почве, особенно когда развитие межконфессионального диалога, межкультурных связей и сотрудничества становится действенной альтернативой вражды, культурной разобщенности и религиозной нетерпимости. В условиях проживания на одной территории и при тесных социальных взаимосвязях людей различных национальных культур и верований религия и культура имеют большое значение, поскольку затрагивают широкий круг вопросов организации совместной жизни. При проведении в регионах с населением гетерогенного состава общей культурной политики, развития системы образования и государственно-правовых отношений различия требуют к себе особого внимания. Сложность культурно-конфессиональных отношений обусловлена также их постоянной динамикой, связанной с миграцией населения, появлением проблемы беженцев, возникновением диаспоры, с тенденциями культурного сближения между представителями различных этносов и их ассимиляцией, с миссионерской активностью многих конфессий и с прозелитизмом. При сопоставимом рассмотрении религии и культуры проблема их сопряженности и взаимосвязи обычно является центральной. Проблема сопряженности и взаимосвязи религии и культуры раскрывается в масштабе общественной системы в целом. Если определить духовную культуру как смысловую систему человеческой жизнедеятельности, то религию можно рассматривать в качестве ее разновидности, системы сакральных смыслов. Религия и культура соотносятся между собой как часть и целое, однако эти их значения могут меняться под влиянием исторических условий. Существуют два противоположных понимания роли религии и культуры в развитии общества и цивилизации: 1) в них видят источник общественного развития (все чаще раздаются голоса, что источником возрождения России должно стать православие, являющееся первоисточником российской культуры и государственности); 2) само общество в процессе своего развития обновляет религию и культуру. В первом случае конечной причиной цивилизационного процесса считается божественное начало, потусторонний мир, сакральные ценности которого воздействуют по руслу религиозного сознания на все сферы культуры, а затем и на общество в целом. При такой точке зрения почти неизбежно межконфессиональное соперничество в борьбе за определяющее влияние на общественную жизнь и государственное устройство страны.Во втором случае речь идет о саморазвитии общества и о совершенствовании его взаимоотношений с природой, в том числе с природной стороной человеческой жизни. Духовному фактору принадлежит здесь во многом определяющая роль: общество должно осознать свои приоритеты, достичь единства в их понимании и совместной реализации. Этот творческий процесс общественного самосознания протекает в различных культурных формах, не в последнюю очередь - в религиозной. В результате должна быть выработана столь необходимая нам сейчас общегосударственная идея, идея российского возрождения.Современная роль религии остается противоречивой. С одной стороны очевидна ее важность для развития культуры, причем, эта роль оформилась исторически, с другой стороны нельзя говорить о простой реставрации религиозных традиций, так как современные реалии и не меньшее, чем религия, значение науки для культуры не позволяют безосновательно ориентироваться, только на религиозное мировоззрение.Для понимания связи между идеями аскетического протестантизма и правилами экономических будней необходимо обратиться к тем богословским произведениям, которые выросли из повседневной душеспасительной практики. Ибо в те времена мысли о потустороннем мире заполняли жизнь людей, а от допущения к причастию зависело социальное положение христианина... Поскольку наиболее последовательное обоснование идее профессионального призвания дает выросший на почве кальвинизма английский пуританизм, мы ставим одного из его представителей в центр нашего исследования - пресвитерианин Ричард Бакстер (XVII в.): - богатство: морального осуждения достойны успокоенность и довольство достигнутым, наслаждение богатством и вытекающие из этого последствия - бездействие и плотские утехи - и прежде всего ослабление стремления к "святой жизни". И только потому, что собственность влечет за собой эту опасность бездействия и успокоенности, она вызывает сомнения.- лишь деятельность служит приумножению славы Господней, главным и самым тяжелым грехом является бесполезная трата времени: на светские развлечения, "пустую болтовню", роскошь, даже на превышающий необходимое время сон - не более шести, в крайнем случае восьми часов.- когда они отдыхают: созерцание менее угодно Богу, чем активное выполнение его воли в рамках своей профессии. К тому же для занятий такого рода существует воскресенье. По мнению Бакстера, люди, бездеятельные в своей профессии, не находят времени и для Бога, когда приходит час Его. - труд: необходимость упорного, постоянного физического или умственного труда. Труд - лучшая мера против всех искушений "нечистой жизнью". Труд - поставленная Богом цель всей жизни человека. Богатство не освобождает от необходимости трудиться. Нежелание работать - симптом отсутствия Божьей благодати.Здесь отчетливо обнаруживается отличие от средневекового отношения к этой проблеме. Фома Аквинский тоже дал свое толкование этих слов апостола Павла: "Если кто не хочет трудиться, тот и не ешь". Однако в его истолковании труд необходим лишь для поддержания жизни как отдельного человека, так и человечества в целом. Там, где отсутствует эта цель, теряет свою силу и это предписание. На того, кто обладает необходимым имуществом и может существовать не работая, это предписание не распространяется...- профессия: провидение Господне дало каждому профессию (calling), которую он должен принять и на стезе которой должен трудиться; это профессиональное призвание здесь не судьба, с которой надо примириться и которой надо покорно следовать (как в лютеранстве), а требование Бога к каждому человеку трудиться к вящей славе Его. Фома Аквинский рассматривал разделение труда и деление общества по профессиям как прямое следствие божественного плана мирового устройства. Введение же человека в этот космос происходит соответственно склонностей различных людей к различным профессиям и случайно по своему характеру. У Бакстера же прагматическое толкование разделения труда: Специализация ведет, способствуя выучке (skill) рабочего, к количественному повышению производительности труда и тем самым служит общему благу (common best), которое тождественно благу наибольшего числа людей. Работник определенной профессии занят упорядоченной деятельностью, в отличие от тех, кто пребывает в вечном замешательстве, совершая свои действия вне постоянного места и времени... поэтому определенная профессия ("certain calling") является наивысшим благом для каждого человека. "Вне определенной профессии всякая дополнительная деятельность не что иное, как случайная работа; выполняя ее, человек больше времени лентяйничает, чем трудится". Тщательное и методичное выполнение своих профессиональных обязанностей. Не труд как таковой, а лишь рациональная деятельность в рамках своей профессии угодна Богу.- прагматизм: пуритане не отвергают перемену профессии, если только это не совершается легкомысленно, а проистекает из желания заняться более угодной Богу, что означает - более полезной деятельностью. Полезность профессии и, следовательно, ее угодность Богу в первую очередь определяются с нравственной точки зрения, затем степенью важности, которую производимые в ее рамках блага имеют для "всего общества"; однако в качестве третьего и практически безусловно наиболее важного критерия выступает ее "доходность". Ибо если Бог, перст которого пуританин усматривает во всех обстоятельствах своей жизни, представляет кому-нибудь из своих избранников какой-либо шанс для извлечения прибыли, то верующий христианин должен следовать этому указанию и использовать предоставленную ему возможность.- желание быть бедным было бы равносильно желанию быть больным и достойно осуждения, т.к. наносит ущерб славе Божьей. Что же касается нищенствования, которому предается человек, способный работать - это грех бездеятельности.Вебер отмечает, что хозяйственная этика свойственна не только протестантизму, но и более ранним религиозным системам. Так он приводит пример конфуцианства.Другая китайская традиционная школа, конфуцианство, основной акцент сосредотачивает на нравственном и моральном совершенствовании человека. Главный морально-нравственный принцип при этом заключается в подчинении человека общественному благу.Благородный человек (цзюнь-цзы) у Конфуция должен был обладать двумя важнейшими добродетелями: гуманностью (Жэнь) и чувством долга (И). "Жэнь" иногда переводят как "любовь", а также "доброжелательное отношение к ближнему". "И" определяется комбинацией этических норм: хороших манер, церемоний, обычаев, этикета и правил хорошего поведения.Все качества благородного мужа носят социализированный характер. Всю свою жизнь следует полностью подчинить общему благу. Косвенно конфуцианство даже провоцирует развитие личности. Высоким идеалом провозглашается ограниченность потребностей, следование долгу, безвозмездное служение государству и т.д. Но при этом сама личность постоянно редуцируется к общественному благу. Все высокие качества важны исключительно в социальном контексте.Личность, хотя и признается в рамках конфуцианской доктрины, оказывается полностью сводимой к социальным качествам. Индивидуальность вредна государству, следовательно, порочна.Сегодня представляется очевидной роль религии в формировании культурных ценностей. Очевидно, что таковое положение вещей формировалось исторически и его нельзя просто игнорировать ни со стороны общества, ни со стороны государства. Религиозный ренессанс заставляет пересмотреть то отношение к религии, которое на протяжении прошлого столетия диктовала секуляризация. Секуляризация сегодня стала ключевым слово в анализе социального значения религии. По сути, она описывает процесс снижения значимости религиозного мировоззрения, а в идеале и полный отказ от него. В настоящее время секуляризация стала настолько обыденным явлением для анализа религиозности, что часто воспринимается как очевидный факт. Однако стоит помнить о том, что секуляризация имеет вполне определенные исторические рамки возникновения и сегодня в новых условиях современности она может исчерпать свой положительный потенциал, и уже не играть ту роль, которая она выполняла на протяжении последних двухсот лет.Религия была важнейшей сферой общественной жизни, более того, во многом определяла ее на протяжении многих тысячелетий. На определенном этапе религиозные нормы вступили в противоречие с динамикой общественной жизни, так как отстаивали традиционные ценности, при этом не позволяя пояснить новые знания, которые не укладывались в рамки религиозной догматики. Все это привело к тому, что религия стала своего рода тормозом социального прогресса, что привело к возникновению стремления ограничить ее влияние на социальную жизнь. Результатом такого стремления и стало развития процесса секуляризация. Для этапа модерна, который и породил секуляризацию, она была вполне передовой концепцией, которая позволяла обеспечить развития социальных отношений и общественный прогресс в целом.Но сейчас ситуация иная. Ценности современной цивилизации станут нам более понятными, если помнить об их религиозных корнях. При этом для современной цивилизации, которая утратила нравственные ориентиры, привлечение религиозных ценностей может быть прямо полезно. Однако стоит отдельно подчеркнуть тот момент, что реставрация религии сегодня часто принимает формы религиозного фундаментализма, что вряд ли можно назвать положительным культурным эффектом. Собственно, и реставрация религиозных ценностей, крах процесса секуляризации в своей основе имеют те же причины. Несмотря на свою традиционность, фундаментализм будет развиваться и представляет собой лицо нового мира. Если эту проблемы не решать, то мир будущего станет именно таким, каким его хочет видеть фундаментализм. Религиозный плюрализм и терпимость – это только первые шаги на пути решения данного вопроса. В итоге развития протестантской морали образуется новая форма индустриального хозяйствования. Качественно новые трансформации произошли с появлением машинного производства. Начало индустриальной эпохи ознаменовалось зарождением новых факторов, которые вывели эволюцию общества на качественно новый уровень. Первый из них – промышленная революция, открывшая собой новый виток совершенствования производства. Если в традиционном обществе, чтобы произвести какой-либо продукт, были необходимы усилия многих людей и большое количество времени, то в индустриальную эру один человек с использованием машин уже может произвести за относительно короткие сроки значительное количество продукта. Человек становится всего лишь дополнительным винтиком в экономическом механизме. Он уже не может, как средневековый ремесленник, делать продукт по своему эскизу. Он делает его таким, каким он должен быть в соответствии с некой схемой.Еще одна важнейшая черта новой социальной системы - это становление массового производства.Отныне производится все и для всех. Объемы производства в традиционном и индустриальном обществах, а также номенклатура производимых продуктов несопоставимы. К примеру, при натуральном хозяйстве все предметы быта использовались теми же, кто их и производил. Их производство не имело общественного значения и размаха. Массовое производство становится неотъемлемой частью жизни, и главное, что ему необходимо, это массовый человек. Феодальный крестьянин платил оброк своему сеньору, но откуда и как он его возьмет, было его личным делом. В индустриальном обществе для человека четко прописана схема его жизни, когда ему работать и когда отдыхать. Развитие частнособственнических отношений ведет к развитию товарности социальной среды, что в совокупности с увеличивающимся разделением труда имеет итогом превращение товара и товарообмена в главные характеристики производства и социальной системы в целом. Всеобщая товарность отношений только удобряет отношения индивида и группы по линии выгодности.