Основные проблемы взаимоотношения православия и искусства на территории России в XVIII - XX вв.

На протяжении XVIII – XX вв. все русское искусство - литература, живопись и музыка - неоднократно пытал о сь вернуть утраченный синтез религии и искусства. Именно такой вывод мы сделали по итогам данной работы. Ни церковный раскол, ни обмирщение искусства, ни даже советский тоталитарный режим не смог сломить русской души, которая накрепко, многовековыми корнями привязана была к православию. Православие давало толчок не только к развитию культурной жизни, но и было духовным ориентиром в тяжелые времена. Задача и цель, поставленные в начале работы, были выполнены и достигнуты. Относительно подробно мы выявили те проблемы, конфликты и связь, которые на протяжении трех веков существовали между православием и искусством. И, как уже было сказано выше, роль православия в развитии искусст ...

Введение
Глава 1. Общая характеристика взаимоотношений религии и искусства
Глава 2. Перелом в русском искусстве в XVIII веке
Глава 2. Искусство и православие в XIX веке
Глава 3. XX век - век атеизма и подчинения культуры тоталитарному режиму
Заключение
Список литературы

Данная работа посвящена достаточно обширной и интересной теме – взаимоотношениям православия и искусства в некий промежуток времени, с XVIII века и практически до конца XX столетия. Этот период интересен тем, что до XVIII века искусство и православия состояли в союзе, на Руси не существовало светского искусства, а литература, живопись и архитектура были подчинены канонам православия. Христианство на Руси появилось много веков назад. Это событие оказало огромное влияние и на последующее историческое государство, а также определило формирование искусства на много веков. Киевская Русь приняла христианство в 998 году, и благодаря этому приобщилось к достаточно развитой на тот момент византийской культуре, а через нее – и к культуре Древнего Рима, Греции и других древних государств соответстве нно. И православие было некой догмой, подчинявшей искусство, вплоть до момента, когда связи России и Запада стали более тесными. Начинавшийся еще в XVI I веке процесс секуляризации наложил отпечаток на дальнейшее развитие не только страны, но и искусства. Актуальность работы заключается в том, что рассматриваемый период выявляет проблемы, конфликты, но и ту, внутренне нерушимую связь искусства и православия. Целью является выявление особенностей взаимоотношений православия и религии в России в трехвековой период, с XVIII по XX века. Для этого решим следующие задачи: - Охарактеризуем в общих чертах связь религии и искусства - Рассмотрим процесс обмирщения искусства в XVIII , XIX и XX веке - Выявим основные проблемы, сложности взаимоотношений искусства и православия В ходе работы использовалась различная литература, как по истории, так и по культурологии и истории русского искусства.

С конца XVIII – начала XIX века в русской культуре достаточно четко проявляются два идейных течения. Одно было связано с традиционными духовными ценностями, воплощенными в православной вере. Другое – с либеральными ценностями западной цивилизации. И если первое течение подразумевало постепенное развитие, то второе ориентируется на быстрый темп в развитии, подразумевая проведение реформ, направленных на сближение России с Западной Европой.
Данная полемика продолжалась в публицистике на протяжении долгого времени, не одно десятилетие. За сохранение национальных традиций выступали славянофилы, их оппонентами были революционеры-демократы («народники»), которые ориентировались на западноевропейский путь развития. Хотя скорее это противоборство отражалось в общественной жизни, на русском искусстве отражалось менее заметно. Конфликты между писателями, художниками и композиторами зачастую определялись личными взаимоотношениями, а уже затем приобретали идеологическую окраску10. Различие между ними в большей степени проявлялось в преобладании отрицающего или утверждающего пафоса произведений, который чаще связывался именно с религиозными ценностями. И все же, как правило, русские деятели искусства стремились в своем творчестве сочетать и светские, и религиозные ценности.
В связи с общим движением интереса к национальному наследию начинаются поиски искусства, которое было бы и национальным, и нравственно возвышающим, и эстетически воспитательным. Этим были озабочены и правительство, и славянофильствующая часть русского общества, и церковная иерархия. Начинается поиск художников, которые бы смогли заняться расписыванием соборов и церквей, но не в старинной манере, а в современном виде, который бы отвечал мощи и духу государства.
В одном из последних и наиболее значительных исследований по истории русской культуры содержится такое определение культурного процесса: «Если рассматривать историю человечества последних трех столетий, то, обобщенно говоря, развитие культуры происходит по двум путям. Один из них можно назвать дорогой к интеллигентности, разумея «интеллигенцию» в русском смысле, то есть в том понимании, какое сложилось относительно этого термина в России в XIX веке. Главным признаком интеллигентности следует считать, во-первых, преобладание духовных интересов над материальными... во-вторых, уважительное отношение к «другому», «чужому», отношение, переходящее в служение людям... Второй путь по нашей схеме — путь к мещанству, это — антиномия интеллигенции. Материальные интересы превышают духовные11».
Начало второй половины XIX века было рубежом, разделившим две эпохи в истории России не только в экономическом и социально-политическом, но и культурном плане. Бурные преобразования, которым подверглась русская жизнь того времени, не могли не сказаться на культурном процессе. Духовная скудность с одной стороны, и тяга к новым знаниям и чтению, стремление к культуре – это одно из противоречий, которыми изобиловала эпоха.
Для некого сравнения хочется привести пример, как советская идеология пыталась охарактеризовать в точки зрения религии XIX век. Это не только даст некий материал, а скорее даже охарактеризует XX век, подробнее который мы рассмотрим в следующей главе.
Как утверждали исследователи советского времени, в русском искусстве антицерковные и антирелигиозные мотивы проявились достаточно ярко. Великий русский поэт А. С. Пушкин совершил с точки зрения православной церкви величайшее кощунство, написав «Гавриилиаду» — эту блестящую, искрящуюся весельем и остроумием пародию на христианский миф о непорочном зачатии.
Несмотря на то, что в последний период жизни Ф. М. Достоевский пытался найти решение философских и социальных проблем в христианской религии, в его творчестве были выражены богоборческие и атеистические идеи. Срывая, по выражению В. И. Ленина, все и всяческие маски, Л. Н. Толстой беспощадно срывал их не только с православного духовенства, но и с православной догматики и обрядности, показывая их нелепый, противоречащий здравому смыслу характер. Значительного развития достигли антирелигиозные и антицерковные тенденции в творчестве русских писателей революционно-демократического лагеря. Уничтожающий приговор религиозному ханжеству и лицемерию вынес М. Е. Салтыков-Щедрин в образе Иудушки Головлева. Заметное место заняла тема критики церкви и религии в творчестве А. И. Герцена, Н. А. Некрасова и других писателей и поэтов демократического направления.
Живопись русских художников-реалистов XIX века также насыщена антирелигиозными идеями и установками. В.Г. Перов в своих картинах духовный мир раскрасил более чем мрачными красками: мир русского духовенства и монашества престает как мир алчности, чревоугодия и невежества, лицемерия и лжи, тунеядства и разврата («Сельский крестный ход на пасхе», «Чаепитие в Мытищах» и т. п.). И. Е. Репин продолжал эти настроения Перова и других художников («Крестный ход в Курской губернии», «Протодьякон» и др.).
Даже образ Христа - центральный образ христианского вероучения -использовался некоторыми русскими художниками для того, чтобы выразить идеи и устремления, далекие от религиозной доктрины, во многом даже противоречащие ей. Так, в картине Н. Н. Ге «Тайная вечеря» образ Христа трактуется не как образ бога, возвышающегося над людьми, а как образ страдающего человека. Современники воспринимали картину И. Н. Крамского «Христос в пустыне» как своеобразное отражение трагических исканий передовых русских интеллигентов, как образ человека, оставшегося наедине со своей совестью и твердо решившего следовать своим путем, каким бы мучительным он ни был.
Именно таким было восприятие советских идеологов. Но что же мы видим в книге митрополита Илариона (Алфеева) «Православие». В ней митрополит утверждает абсолютно противоположную точку зрения, говоря о том, что «Отпочковавшись от Церкви, русская культура, однако, не утратила тот мощный духовно-нравственный заряд, который давало ей Православие, и вплоть до революции 1917 года сохраняла живую связь с церковной традицией. В послереволюционные годы, когда доступ к сокровищнице православной духовности был закрыт, русские люди узнавали о вере, о Боге, о Христе и Евангелии, о молитве, о богословии и богослужении Православной Церкви через произведения Пушкина, Гоголя, Достоевского, Чайковского, других великих писателей, поэтов и композиторов. В течение всего семидесятилетнего периода государственного атеизма русская культура дореволюционной эпохи оставалась носительницей христианского благовестия для миллионов людей, искусственно отторгнутых от своих корней, продолжая свидетельствовать о тех духовно-нравственных ценностях, которые атеистическая власть ставила под сомнение или стремилась уничтожить12».
Все же в настоящее исследователи склоняются к той точке зрения, что происходит возвращение к древнерусским корням и православной традиции.
Как утверждают исследователь, после Отечественной Войны 1812 года происходит небывалый всплеск патриотизма в русском обществе, за которым логически последовал «пересмотр культурных ориентиров. Национальное самосознание в XIX веке начинает опираться на собственные культурные истоки, ставит вопрос о своей самобытности, неслучайно «православие» и «народность» становятся ключевыми терминами и в формулировке государственной идеологии.
Если мы обратимся к примерам, то таким образцом в архитектуре является Храм Христа Спасителя, который в своей постройке отразил новые культурные ориентиры. Здесь выразилось то уважение и внимание к православным корням отечественной культуры, к родной старине, которое стало характерной чертой для русской культуры того времени.
Практически все русские композиторы XIX века создавали музыку для богослужебных песнопений. Например, Чайковский, а позже и Рахманинов, не только писали отдельные произведения для церковных служб, но и сочинили целиком музыку для основных богослужений. И в своем церковном творчестве большинство из них так же, как и Тон в архитектуре, стремились приблизиться к образцам древнерусского церковного искусства. Композиторы в первую очередь занимались обработкой мелодий старинных распевов, искали подходящие формы для переложения «канонических мелодий» на современный им музыкальный «язык»13.
Кстати и русская литература XIX века была искусством, наиболее тесно связанным с духовными идеалами Православия. А рассмотренная живопись, как утверждают исследователи, тоже часто обращались в творчестве к библейским сюжетам. Но, конечно, не в том ключе, в котором это представлялось нам в XX веке. Отличительной чертой от западноевропейской живописи стало обращение к сюжетам Нового Завета (Евангелие). Художников интересовали духовные и нравственные основы христианской веры. Но более всего художников интересует образ самого Христа.
Впервые в истории мирового изобразительного искусства русские художники второй половины XIX века подошли к трактовке образа Христа не как Бога, но как человека. Из всего Евангелия русскими художниками были выбраны такие сюжеты, в которых совершенно растворяется божественное, нереальное и ярче всего проявляется обыкновенный человеческий характер14.
Какие духовно-нравственные проблемы поднимают в своих картинах художники?
В картине «Христос в пустыне» Н. Ге раскрыта тема выбора жизненного пути человека, поиска смысла жизни. В картине «Христос и грешница» В. Поленова раскрыта тема отношения человека к человеку, тема истинной справедливости. В картинах «Воскрешение дочери Иаира» В. Поленова и И. Репина раскрыта тема борьбы жизни со смертью и значение веры в жизни человека. В картине «Тайная вечеря» Н. Ге поднимается вопрос о смысле предательства. В картине «Что есть истина» Н. Ге раскрыта тема поиска истины, соотношение духовного и материального в жизни человека.
В картине «Распятие» раскрыта тема прозрения, показано значение любви и сострадания в жизни каждого человека.
Именно так трактуются религиозные сюжеты исследователя на сегодняшний день. Не идеализированный, а близкий и понятный каждому человеку образ Христа на этих картинах заставляет задуматься об истинном смысле пребывания человека на земле, о силе человеческих страданий, о возможности безграничной любви к ближнему, ко всему человечеству. Картины учат любить, прощать, понимать, сочувствовать. Картины учат жить и умирать достойно званию Человека.
Между священнослужителями и художниками часто происходили дискуссии, споры, непонимание. Представители церкви зачастую категорически не принимали точку зрения художников, обвиняя их в искажении Евангельских событий и их религиозного смысла, в чрезмерном очеловечивании Христа, в отступлении от церковных догматов. Некоторые картины были сняты с выставок15.
Передовая часть общества по достоинству оценила картины, поняв их истинный смысл и назначение. Всегда особенностью русской культуры был тот высокий духовно-нравственный потенциал, который и поднял ее на вершину культурно-исторического прогресса. Общепризнанно в мире, что ни одна из западных культур не поднялась на такую духовно-нравственную высоту, какая стала доступна великой русской куль туре.
Итак, в XIX веке, в отличие от XVIII века, можно наблюдать новые культурные тенденции, которые существовали параллельно «западничеству» в общественно-философской мысли и «революционным» тенденциям в русской культуре, и играли в жизни и культуре русского общества XIX века не менее существенную роль. В общественной и философской мысли такой ориентации на образы и образцы традиционной православной культуры соответствует «славянофильство». Таким образом, ориентацию на православные истоки национальной культуры разделяли многие группы и слои «просвещенного» русского общества XIX века, она была характерной для важнейших течений в культуре и общественной мысли России XIX века16.
Глава 3. XX век - век атеизма и подчинения культуры тоталитарному режиму
В России до 1917 года православие было государственной религией. Церковные иерархи стремились добиться монополии на духовную жизнь общества, выступая против наследия языческих верований, реформационных, антиклерикальных движений, ересей и сектантства. Поэтому возникали конфликты между церковью и писателями, поэтами, композиторами, протестовавшими против духовной цензуры. Но все это происходило еще до Октябрьской революции, потом наступает эпоха атеизма, безверия, которое пыталось насадить правительство, но так и не смогло, несмотря на все расправы и репрессии, вытеснить с русской души.
Вершинами революционно-освободительного движения явились первая русская революция 1905—1907 годов, свержение царского самодержавия в феврале 1917 года и, наконец, Великая Октябрьская социалистическая революция. Центр мирового революционного движения переместился в Россию17. Это имело огромные последствия для политического положения страны и для всей ее культуры. Общественное развитие становилось все более сложным, ускоренным, измеряясь уже десятилетиями, а в годы первой русской революции чуть ли не месяцами.
В России в свои права вступил ленинизм – как его называли в советское время – высшее достижение мировой революционной мысли. Всесторонне развивая марксискую теорию, Ленни дал пролетариату ее уже в готовом виде с определёнными постулатами.
Вождь мирового пролетариата указывал на то, что истинная свобода писателя (или художника) возможна при тех том условии, что литература будет открыто связана с пролетариатом, будет пронизана идеей социализма и будет служить не пресыщенной верхушке общества, а «миллионам и десяткам миллионов трудящихся, которые составляют цвет страны, ее силу, ее будущность»18.
В то время как в нашей стране насаждался атеизм, русский народ, воспитанный на многовековой традиции православия не мог принять это нововведения. «Опиум для народа» был не просто обрядово-традиционной деятельностью, он был тем нравственным ориентиром, который вел людей всю их жизнь. И если только для части общества, разделявшей революционно-социалистические, идеи это было нормой, то крестьянство и русская интеллигенция понимали то значение, ту роль, которую играло православие в жизни людей.
Проблема роли искусства в насаждении атеизма не сводилась лишь к воздействию антирелигиозных произведений этого самого искусства. Здесь цель стояла гораздо глубже, а само искусство было лишь инструментом, но тем, которое должно подменить в сознании людей глубокую веру. Н. К. Крупская указывала, что роль искусства на антирелигиозном фронте «далеко не исчерпывается пением антирелигиозных песен, распространением антирелигиозных картин, постановок антирелигиозных пьес и фильмов. Роль его гораздо шире. Искусство вообще организует эмоциональную сторону, дает коллективные переживания. Чем богаче, всестороннее они будут, тем лучше»19.
Искусство, по мнению новой власти, должно отвечать эстетическим потребностям новой социалистической личности. Но действительно ли новый человек хочет отказаться от традиции многовековой истории? Конечно, творчество, искусство возвышает человека, формирует неким образом его взгляды, удовлетворяет эстетические потребности. И, подчиняясь цензуре, новое искусство формировало в сознании людей новую идеологию. Рисовались антирелигиозные плакаты, писались антирелигиозные литературные тексты. Но, существовали и те, кто не принимал это. Художники, писатели, музыканты. Воспитанные на образцах прошлых столетий, они не могли отказаться от своей веры в угоду новому строю.
Но все же, повсеместно, новая власть насаждала социалистические праздники, заменяя ими церковные. Массовой разрушение церквей и убийство попов – происходило на глазах народа. Особенной ужасен этот процесс был в крестьянской среде, где местная церковь и местный батюшка были символом надежды, защиты и опоры. И теперь, тем деятелям искусства, кто не смирился и не поддался новой идеологии, приходится завуалированной в большинстве своем недалеких цензоров проносит в массы те произведения искусства, которые они считают достойными, которые могли бы указать на православные традиции, убираемые не задумываясь новым правительством. Пожалуй, один из самых ярких примеров, это, конечно же, «Мастер и Маргарита».
В прошлом искусство нередко остро критиковало религию и церковь. Но эта критика велась отнюдь не с позиции атеизма. Некоторые крупные художники прошлого, произнося уничтожающий приговор официальной религии, в то же время пытались заменить ее религией подчищенной, улучшенной, утонченной20. Так, срывая все маски с попов «по казенной должности», Л. Н. Толстой в то же время стремился заменить их попами «по нравственному убеждению»21.
И все же, были и тем деятели искусства, которые окунулись в новый, антирелигиозный мир. И советское правительство делало верный расчет на то, что возможности искусства в плане пропаганды атеизма просто безграничны. Высокохудожественное произведение, интересно снятый фильм, или пьеса в театре могут подействовать на сознание больше, чем масса листочков, исписанных «сухими» терминами и доводами. С помощью искусства атеистические идеи могут пробить себе дорогу в те слои населения, до которых пока не доходят иные формы атеистической пропаганды22.
Для внедрения атеистических мыслей в народные массы искусство как инструмент использовался еще в первые годы революции. Но изменялась художественные средства. Если в первой трети XX века преобладали агитационные плакаты, сатирические произведения, где разоблачались служители церкви, то следующим этапом стало углубление в религиозные проблемы, показ негативного воздействия религии на сознание человека, выявление тех конфликтов, которые происходили в самом человеке и в обществе из-за веры. К сожалению, следует признать, что и сейчас еще атеистическая тема в советском искусстве нередко решается «облегченно», без глубокого проникновения в существо дела23.
В советский период, когда религия была исключена из официальной культуры, религиозность, с одной стороны, рассматривалась как признак бескультурия, отсталости, а с другой - была признаком диссидентcкого андеграунда и шире - оппозиционных настроений в обществе. Разочарование в официальной идеологии и церкви стимулировало личностный религиозный поиск в среде советской интеллигенции 1960-1980-х годов и привело к возникновению независимых религиозных объединений, подпольных библиотек, журналов, занимавшихся распространением запрещенных книг и обсуждением религиозных аспектов русской классики, философии, изучением Библии и святоотеческой литературы.
Перестройка обернулась бумом «возвращенной» и «задержанной» литературы – в первую очередь Серебряного века и лагерной прозы. Писатели того времени в своих произведениях как раз были противоборствующим лагерем нового строя, и в частности, не признавали насаждавшийся атеизм, что отражалось в их произведениях. Современная литература, растерявшаяся в условиях гласности и значительно уступавшая в художественном и духовном отношении литературе возвращающейся, отошла на второй план. Колоссальная читательская аудитория (тиражи толстых журналов доходили до миллиона) погрузилась преимущественно в начало ХХ века, что содействовало дальнейшему формированию ретроспективного типа в общественном сознании.
Православные патриоты консервативного толка в качестве авторитета выбрали Ивана Ильина как идеолога «национальной диктатуры», имя которого встало в один ряд с Алексеем Хомяковым и Константином Леонтьевым, большую же часть мыслителей Серебряного века объявили обновленцами и еретиками. Ссылки на В. Соловьева, Д. Мережковского, Н. Бердяева, С. Булгакова, П. Флоренского стали знаком принадлежности к либеральному крылу. В академической гуманитарной среде Серебряный век, напротив, на двадцать лет утвердился как основной объект научного исследования.
Исторически очевидно, что освобождение русской культуры (в частности, религиозно-философской и художественной мысли Серебряного века) в период гласности расчистило путь для религиозной свободы.
Когда уже в перестроечные годы Михаилу Горбачеву задали вопрос: «Не могли ли бы Вы одним словом определить, что сломало хребет советской системе?» Он, не задумываясь, произнес, – «Культура!»