Проблемы духовности в общественном сознании России.

Таким образом, духовность в самом первом приближении является как одним из фундаментальных «экзистенциалов» сформировавше йся личности, так же как свобода и ответственность. Духовная сторона жизни открывается в процессе становления личности, но, по сути, всегда присутствует как возможность. Смысл данного способа существования заключается в выходе за пределы иерархии эгоистиче ских потребностей в пространство, где ориентирами для самоопределения является широкий спектр общечеловеческих и трансцендентных духовных ценностей. Неиерархические взаимодействия между ними формируют непредопределенность автономного выбора, а данные ценно сти выступают в как смысловое основание «свободы для». Личность перестает быть обособленным индивидом, который ориентирован на решение эгоцентрических задачи эффект ...

Введение
1. Методологические основания анализа духовности
2. Трансформация духовных ценностей в современной России
Заключение
Список использованной литературы

Как замечают исследователи, в настоящую эпоху в общественном сознании россиян наблюдается возникновение новых ценностей и переосмысление старых. Особенно в молодежной среде наблюдается устойчивый рост интереса к получению знаний, умений и навыко в, который содействуют росту материального благополучия человека. Вместе с тем люди начинают задумываться и над тем, какую роль в их жизнедеятельности играют моральные и духовные ценности. В наши дни проблема духовности интересует философов, культурологов, богословов, историков, обсуждающих данный феномен прежде всего в контексте анализа религиозных и историко-культурных оснований российского и западного менталитета.
В российском обществе отмечается процесс снижения нравственного уровня не только молодого поколения, но и взрослого населения. Эт о отрицательным образом сказывается на экономическом, политическом и социальном состояние российского социума. Происходит уничтожения нравственного стержня, который в различные эпохи сохранял Россию и препятствовал о бщественным катастрофам. Подобное потрясение нравственных устоев современного общества можно сравнить с революционными трансформациями, которые происходили в России в 1917 году.
Именно сейчас, когда моральный и духовный потенциал россйиского социума дов ольно истощен, необходимы решительные действия, которые были бы в состоянии стабилизировать духовно-нравственное состояние общества и избавить его от окончательной моральной деградации. Необходимость умножения нравственного и духовного потенциала общетсва и актуальность постановки подобного вопроса еще должным образом не осмыслены не только в нашей стране, но и за рубежом.

Натуралистическое представление о духовности сохраняет свою значимость и в современной философии. Его секулярная версия оказался востребованной в российской философии последнего времени как альтернатива религиозному истолкованию духовности. Сторонники секулярной точки зрения на феномен духовности рассматривают такие понятия как дух, душа, духовность как всего лишь метафорические аналоги более «точных» понятий «сознание», «мышление», «разум», «нравственность», «психика» и т. д. С данной точки зрения духовность проявляет себя как «общий знаменатель» различных духовных феноменов, собирающего их в некоторое единство, которое оказывается ограниченным пределами человеческого мира ценностей и идеалов, а стремление человека к духовному росту под воздействием подобных идеалов обозначается как «одухотворенность».
Отличительной особенностью социально-философской модели рассмотрения духовности выступает спекулятивная фрагментаризация духовной действительности, вследствие чего духовность анализируется в соотношении не с Духом и абсолютными нормами, а с миром рациональных этических ценностей. Это говорит об автономности рационального и этического аспектов, их несовпадении. Следует признать, что ограниченное человеческое бытие не являет себя как «родина» духовности. Не выходя за его пределы, социальная философия вынуждена оперировать лишь с эпифеноменами духовности.
Духовность человека выражается в существовании потребности и способности постигать окружающий мир, определять свое положение в окружающий действительности, в склонности творить новые формы социального бытия в соотнесении с уже известными законами человеческой природы. Духовные поиски человека выражаются в продуктах его художественно-эстетической деятельности – литературных произведениях, в музыке и драматургии, в изобразительном искусстве и т.д.. Духовность, по сути, является родовым определениям человеческого существования. Дух связывает отдельного человека, как субъекта психической деятельности, с человеческим родом во всем его культурном и историческом бытии. Духовность сообщает смысл жизни каждой личности, когда он ищет и обнаруживает ответы на мучающие его вопросы: каково смысл его жизни и природы в целом, в чем заключается добро и зло, что есть истина и заблуждение, красивое и безобразное и т.п.
Духовное интегрируется с обыденным предметным бытием как транссубъективное, как историческое взаимодействие и интегрирование деятельности многочисленных исторических субъектов. Оно является в высшей степени сложной совокупностью разнообразных духовных норм и ценностей. Духовность, исходя из общекультурного подхода, можно представить как идеальный комплекс норм, которые оппозиционны субъекту и социуму не столько как данность, а как заданность и требование.
Однако ошибочно было бы анализировать феномен духовности человека только сквозь призму высших достижений человеческой культуры (в виде общественно-исторических ценностей и норм). Бесспорно, что усвоение подобного содержания наделяет качественной спецификой и определенностью личность, расширяет ее границы, прежде всего моральные, и, в то же самое время, тайна индивидуального, уникального духа каждого конкретного человека сохраняется. Через сущностное содержание образцов культуры, которые имеют общеродовой характер, индивидуальный дух отчетливо не проявляется. У нас возникает убежденность, что он сущетсвует, но вот «как» он есть и каким образом он возможен – остается неизвестным.
Духовное бытие, таким образом, имеется там, где возникает высвобождение человека от чужой и, что не менее важно, своей собственной самости. Свобода предстает как модальное, а не как предметно-содержательное определение духовного бытия человека. Она проявляет себя как сила устремления в самоопределении к наилучшему и высшему. Дух воплощается в любви к качеству и стремление к добродетели в различных жизненных проявлениях. В связи с этим духовное бытие может обрести свою однозначность только в его смысловом определении лично нас и в его воздействии на нас, а не в оторванном от личности содержании человеческой культуры самой по себе.
2. Трансформация духовных ценностей в современной России

Начало третьего тысячелетия в современных исследованиях по философии, культурологии, социологии, политологии, журналистике, отличается возрастанием интереса к проблемам перспектив развития человечества вообще и российского государства в частности. Это обусловлено концепцией системной трансформации современного мира, которые формируют абсолютно новый тип цивилизации и новое общество. Текущая эпоха может оставить след в истории как время «нового великого исторического перелома» или даже, по Ф. Фукуяме, «конца истории», так как мы являемся свидетелями беспрецедентных по своим масштабам структурных трансформаций: смены индустриального общества постиндустриальным, капитализма посткапитализмом, модернизма постмодернизмом и т. п. Общая приставка данных понятий передает ощущение если не «конца истории», то окончание определенного исторического и мировоззренческого периода.
В контексте объективных социокультурных реалий жизни российского трансформирующегося социума – идейной и моральной дезориентации, девальвации традиционной системы ценностей и утверждения новых идеалов и авторитетов, культурной деградации, дегуманизации всех сфер общественной жизни – духовность проявляется в нескольких ипостасях как в личностном, так и общественном измерении:
– фактор, гарантирующий выживание человечества, условие гармоничного развития человеческого социума в ближайшем и отдаленной перспективе; фактор возникновения новых линий культурной динамики, вырабатывающих новые императивы в понимании человека и культуры (Е. А. Бурцева); фактор духовно-нравственного оздоровления (очищения, освобождения) человека и общества (Э. А. Бирюкова); фактор восстановления традиционных ценностей (Н. А. Коваль)7; фактор возрождения этнонационального сознания (Ф. В. Даминдарова); фактор перерождения человека, стремящегося к идеалу (И. В. Гребнев)8; фактор усвоения уникального и представляющего ценность для всего человечества опыта советского периода, дальнейшее развитие постсоветской России возможно только в результате такого акта (В. К. Смолина)9;
– фактор сплочения российского социума в поиске общенациональной идеи (А. И. Рёдель)10; фактор интеграции в трансформирующемся российском обществе (Н. Ю. Москалюк); фактор приобщения индивида к ценностно-смысловому жизненному миру (Н. А. Черникова);
– фактор социальной безопасности общества, фактор, оказывающий влияние специфику общественных отношений и современный стиль мышления (С. И. Бокачев); фактор национальной безопасности (С. П. Акутина); фактор духовной безопасности России как реакция на глобализацию и угрозы, которые связанны с посттрансформационным кризисом и отрицательными последствиями деидеологизации общества, вестернизации массовой культуры (П. Н. Беспаленко); фактор экзистенциальной безопасности личности (Ю. Р. Егорова)11;
– фактор формирования различных типов идентичности (Л. Х. Балагова-Кандур);
– фактор, определяющий содержание, качество и направленность социального и индивидуального бытия, обосновывающий основные экзистенциальные потребности – осмысление свой индивидуальную жизни с позиции ее конечности и в тоже время вечности и бесконечности мироздания (Л. Ю. Трофимова)12; фактор устойчивого развития личности и социального совершенствования (Н. В. Брюханцева); индикатор успеха определенных социальных процессов (Ю. Б. Егорова);
– фактор и форма самосознания, самоидентификации личности (С. И. Бокачев); фактор самосовершенствования личности, отражающий характер человеческой жизнедеятельности в различных аспектах (И. В. Гребнев); фактор самоопределения личности (Е. А. Бурцева); фактор трансценденции – свободного создания и использования личной активности на экзистенцию – мир ценностных переживаний, в котором человек всегда испытывает неудовлетворенность собой настоящим и стремится к самосовершенствованию (Н. А. Некрасова);
– актуализатор определенного типа мироотношения, определенной смысложизненной ориентации, которая проявляется в самотрансценденции личности, в открытости индивида миру, а бездуховность, соответственно, фактор закрытости, самоотчуждения личности, ее дистанцирование от мира, от его дел и проблем (Р. Л. Лившиц);
Другим симптомом настоящего времени является появление работ, в которых духовность, в связи с трансформацией российского социума, претендующей на статус масштабной политической программы, получает государственно-идеологическую окраску. В подобных исследованиях духовность рассматривается как:
– важный компонент профессиональной культуры работников государственной службы, выступающей в качестве посредника между государством и его гражданами (О. Ю. Скуднова)13;
– фактор развития культуры российского предпринимательства (Е. Ю. Храновская)14.
Такие трактовки духовности, с одной стороны, имеют религиозно-исторические и духовно-этические предпосылки, которые определяют духовность, патриотизм, соборность, заботу об общем благе, влечение к социальной справедливости как наиболее значимые качества российской государственности, а с другой – определяются потребностями государственных и социальных институтов, которые нуждаются не только профессиональных, но и в высоконравственных и кадрах. В настоящее время они инициированы центральной идеей возрождения духовности как основной национальной традиции, провозглашенной первыми лицами государства: «В России происходят очень большие перемены, и сегодня каждый человек любой национальности и вероисповедания может и возвращаться к своим духовным корням... Конечно, в России со 145-миллионным населением подавляющее большинство – это христиане. Поэтому для нас возрождение России неразрывно связано, прежде всего, с духовным возрождением»15.
Все вышесказанное позволяет сделать следующие выводы.
Во-первых, духовность становится актуальной в кризисные и переломные моменты истории, в эпоху «экзистенциального вакуума», когда возникает необходимость в духовном человеке, когда нации угрожает потеря идентичности, и, следовательно, физическая потеря себя. Принципиальную роль играют «проклятые вопросы», среди которых главным можно считать вопрос об ориентированности субъектных действий и неразрывно связанные с ними вечные проблемы добра и зла, смысла жизни и поиска истины, соотношения материального и духовного в человеке и т.д.