Катарсис в древнегреческом театре и психотерапии

Основатель психоанализа Зигмунд Фрейд говорил о полезности сопереживания с целью избавления от невроза. Примером может служить выдающийся фильм Скромное обаяние буржуазии французского режиссёра Луиса Бунюэля . Современные психологи советуют парам, имеющим проблемы в семейной жизни, совершать некое подобие игры, разыгрывать психодраму , с целью как бы проиграть (проговорить, выговорить) свою ситуацию, чтобы решить проблему в форме театрального действа. Ну а то, что музыка лечит, знают, наверное, уже все. Сеансы музыкальной терапии приносят реальное облегчение и исцеление, и раны заживают быстрее. Таким образом, из вышеприведенных данных следует, что роль катарсиса в качестве лечебного средства для облегчения души от болезненных переживаний, вызванных травматическими событиями прошлого, до ...

Оглавление
Введение
1.Эволюция представлений о катарсическом воздействии искусства
2.Древнегреческий театр и катарсис
Заключение
Список литературы

Катарсис является самым известным в искусстве пиковым переживанием, которое способно запустить трансформацию личности. В этой статье мы попытаемся рассмотреть, действительно ли катарсис играет такую большую роль в механизмах воздействия искусства на человека, которую ему традиционно отводят. Считается, что термин “Катарсис” берет свое происхождение от греческого слова καθαρσις, что означает «очищение». Изначально значений у этого слова было два: освобождение от вины при прохождении через особую церемонию люстрации и медицинское облегчение в результате опорожнения желудка или кишечника. Латинским синонимом катарсиса является термин « абреакция ».

В Новое время этическая интерпретация катарсиса практически вытеснила все другие. Однако можно констатировать, что этот морализм имел несколько иную, чем принято считать, подоплеку. Так, для Корнеля главное - удовольствие зрителя, и именно для удовольствия зрителя Корнель показывает упрощенное изображение порока и добродетели, а также торжество добродетели над пороком. В теории Корнеля собственный практический опыт мешает ему понять Аристотеля, за что его критикует Лессинг. Однако он трактует катарсис тоже этически: как «превращение страстей в добродетельные наклонности» [5].В XIX веке доминирует медицинская интерпретация. Я. Бернайс обрушился на Лессинга с критикой и констатировал, что катарсис не имеет ни этического, ни эстетического значения. Я. Бернайс сравнивал катарсис с очищением желудка (пургатив) и говорил, что он имеет значение избавления от патогенных аффектов. Теория Я. Бернайса повлияла на начальном этапе на становление психоанализа, который, в свою очередь, в период своей зрелости повлиял на дискуссии вокруг катарсиса [5].Несмотря на обилие противоречивых интерпретаций, это понятие античной эстетики до сих пор играет важную роль в современном культурном дискурсе. Все чаще высказывается радикальное мнение: «катарсис - это цель искусства». При этом надо учитывать, что, по меткому высказыванию А. Ф. Лосева, в понимании катарсиса у Аристотеля имеется «неисправимая неопределенность». Таким образом, этот тезис очень удобен и создает иллюзию согласия, однако, надо подчеркнуть, что не существует единого понимания природы и сущности катарсического воздействия.Можно выделить несколько вариантов катарсического воздействия, которые актуальны для современной культурной ситуации:Катарсис является своеобразной арт- терапией, очищением для автора. Вот как это описывает герой произведения Джека Ке- руака «Ангелы опустошения», прототипом которого был Уильям Берроуз: «Все дело в достижении катарсиса: я выдаю наигнуснейшие вещи, принимаю самую страшную, грязную, унизительную позу - а к тому времени, как закончу эту книгу, я очищусь и обернусь ангелом.» [3]. При таком механизме катарсического воздействия возникают сомнения в возможности «очищения» для воспринимающего субъекта.Условно «психоаналитическая» модель воздействия: катарсис является освобождением подавленных эмоций через страх и агрессию, однако подобная модель в большей степени связана с гомеопатией (точнее, с одним из принципов античной медицины - лечением подобного подобным) и медицинской интерпретацией катарсиса. Психологами из университета Айовы был проведен эксперимент с целью выяснить, не приводит ли к катарсическому очищению перенесение агрессии на внешний предмет. Группа испытуемых из 360 человек делилась на две подгруппы - за и против катарсиса. Одной демонстрировалась аудио-визуальная информация, рассчитанная на возбуждение агрессии. В качестве выхода агрессии предлагалось бить по боксерской груше. Другой группе демонстрировалась информация, не вызывающая негативных эмоций. Результаты исследования показали, что перенесение агрессии на внешний объект увеличивало агрессию.3) Абсурдистский катарсис - возвращение к реальному миру становится «очищением» после безумно-абсурдного произведения, серая жизнь воспринимается как допустимая альтернатива бесконечной шизофрении виртуальной реальности. Подобная модель, по сути, является одним из вариантов теории расчета страданий, в ироничной форме высказанной еще в Античности и получившей наибольшую популярность в эпоху Возрождения.В процессе исторической трансформации различные аспекты «катарсической эстети- ко-философской» полемики использовались в соответствии с текущими потребностями эпохи и отразились на современном многообразном и противоречивом понимании катарсиса. Так, в современных трактовках катарсического воздействия слышны отголоски предшествующей эстетико-философской полемики. Для современного искусства, эстетизирующего насилие и пропагандирующего этический релятивизм, катарсис стал удобным инструментом для оправдания своей позиции.2.Древнегреческий театр и катарсисТеатр возник из потребности людей в сопереживании. Люди идут в театр, чтобы увидеть на сцене что-то знакомое, себе общее, найти ответы на мучающие их вопросы.Театр и возник как психодрама, как способ воздействия на зрителя с целью передачи необходимой информации. Развлекательная функция театра всегда была на втором месте.Известный театр был построен в святилище Асклепия в Эпидавросе - одном из самых популярных мест врачевания в древней Греции. Эпидаврос расположен вокруг одной из бухт Саронического залива на Арголидском полуострове на северо-востоке Пелопоннеса.В античности Эпидаврос был местом исцеления, своеобразным курортом санаторного типа.Театр рассматривался как один из элементов методики оздоровления - своего рода психотерапия.Древнегреческий театр берет свое начало в дионисических мистериях. Переживание мистического катарсиса в культовой практике и в практике искусства имеет свои различия. Переживание участника культа будет скорее экстасисом, чем катарсисом. Там, где стоит цель безраздельного слияния с Другим, имеет место экстасис; там, где надо обнаружить себя-другого, речь идет о катарсисе. Экстасис логически не содержит в себе момента возвращения к индивидуальности. Из экстасиса можно лишь выпасть, но завершить его нельзя. Катарсис же предполагает момент трансцендирования, то есть выход за собственные пределы, и возврат к себе-другому, новому. Таким образом, главным социальным следствием катарсиса является становление общественных, полисных отношений и рождение индивидуальности как таковой, переживания собственной отдельности от рода. Это лучше всего сохранившийся архитектурный памятник в Эпидавросе - типичный пример эллинистической архитектуры. Красота этого места действительно производит успокаивающее действие.Театр был известен своей выдающейся акустикой. Сидя на верхней скамье в одном конце амфитеатра можно, не повышая голоса, вести беседу с человеком на противоположном конце. Откуда пришли такие архитектурные достижения, до сих пор не известно. Но подобная архитектура не требует от актёров использования усилителей и микрофонов. Если бросить монетку в центральном круге, то звон её будет слышен по всему театру. Шепот слышен в последнем ряду так же хорошо, как и в первом.Асклепий был богом врачевания, сыном Аполлона, отданным на обучения мудрому кентавру Хирону. Асклепий превзошёл учителя, и не только исцелял людей, но что главное - научился воскрешать мёртвых. Поскольку люди на Земле не умирали и не поступали в царство Аида, тот пожаловался Зевсу. Зевс за вмешательство в божественный порядок (согласно которому люди должны рождаться и умирать), убил Асклепия, поразив молнией.Лечение в Эпидавре было основано на возможности внушения, которой обладали жрецы. Кроме этого, жрецы имели и некоторые навыки знахарства.Врачевание в основном состояло из лечебного сна на свежем хвойном воздухе Эпидавра. Последнюю ночь своего пребывания в этом древнем санатории, пациенты проводили в так называемой Колоннаде Асклепия (абатоне), предварительно подготовившись к встрече с богом. Эта подготовка включала в себя рацион питания с наркотическими добавками. И в эту последнюю ночь к ним приходил сам бог и действительно их излечивал.С 1954 года в театре Эпидавра проходит фестиваль, в котором принимают участие известные греческие и зарубежные театры.[2]Древнегреческие трагедии несли не развлекательный, а поучительный характер. Один Царь Эдип чего стоит!Зритель в процессе представления испытывал катарсис (душевное очищение), которое приносило облегчение. Потому древние говорили, что прежде чем лечить тело, нужно лечить душу. Теперь говорят примерно то же самое - все болезни от нервов!В учении Пифагора (570—490 гг. до н. э) считалось, что только «чистая» душа способна обрести истинное знание. Поэтому пифагорейцами были разработаны несколько систем катарсиса – очищения души, в том числе безмолвие и вхождение в измененное состояние сознания под воздействием музыки. По свидетельству философа Ямвлиха (IV в. до н.э.), “Пифагор установил в качестве первого - воспитание при помощи музыки, тех или иных мелодий и ритмов, откуда происходит врачевание человеческих нравов и страстей и восстанавливается гармония душевных способностей… Он еще полагал, что музыка многому способствует в смысле здоровья, если кто пользуется ею надлежащим образом. И, действительно, у него было обыкновение пользоваться подобным очищением не мимоходом. Этим наименованием он, очевидно, и называл музыкальное врачевание. … Пользовался он и танцами. … Пользовался он и стихами Гомера и Гесиода, произносимыми для исправления души». Однако, как это часто бывает, после смерти Пифагора, его учение было вытеснено учением Платона (428 или 427 до н. э. — 348 или 347 до н. э.). Платон был несколько иного мнения об искусстве и его возможностях. По его представлениям, так как искусство представляло в его понимании лишь копировании внешних форм великих предвечных первообразов, то есть лишь имитацией. Поэтому, по его мнению, искусство ни при каких условиях не могло быть выше того, что оно отражало.