основные школы и идеи древнекитайской философии

Итак, каковы итоги данных школ? Есть ли они сейчас или уже исчезли?
Как уже было сказано выше, в 11-13 веках три школы соединили вместе, в каждую привнесли что-то из других, так например, в даосизме появилось понятие «перерождение» (из буддизма), хотя в даосизме изначально этого не было.
Моисты исчезли. Легисты, как таковые тоже, но их идеи были привнесены в конфуцианство.
Даосизм до сих пор есть, как и конфуцианство. Конфуцианство до сих пор является основным учением Китая.

...

Введение 3
Даосизм 4
Конфуцианство 6
Моизм 11
Легизм 15
Заключение 19
Список литературы 20

Период Чжаньго в истории Древнего Китая часто называют «золотым веком китайской философии». Именно в этот период зарождаются понятия и категории, которые затем станут традиционными для всей последующей китайской философии, вплоть до новейшего времени.
Наиболее влиятельными политическими учениями Древнего Китая являлись даосизм, конфуцианство, моизм и легизм.
Если посмотреть на период зарождения вышеперечисленных школ, то можно отметить, что они все возникли в разных государствах, когда Китай переживал междоусобные войны и был раздроблен. Ученые мужи того времени искали пути, идеи, концепции того, как можно избежать еще раз подобного явления, как сплотить Китай в единое целое сильное государство.
Поэтому и возникли эти самые школы. Они говорили разными словами об одном – как соединить Кит ай, каким должен быть правитель, чтобы не допустить подобное еще раз.
Предмет: основные школы и идеи древнекитайской философии.
Цель: рассмотреть основные школы и идеи древнекитайской философии.
Задачи:
1. Рассмотреть школу и идеи даосизма.
2. Рассмотреть школу и идеи конфуцианства.
3. Рассмотреть школу и идеи моизма
4. Рассмотреть школу и идеи легизма.
Актуальность работы заключается в том, что без понимания данных основных школ и идей древнекитайской философии, нельзя понять современный Китай.

Конфуций предлагал перестройку фундамента всей системы управления начать с исправления имен, т. е. восстановить истинный, изначальный смысл существующих титулов и вытекающих из них обязанностей. Что тоже шло на утверждение его мысли о разделении общества на серую безликую массу-народ и правящую образованную элиту. Конфуций говорил: "Государь должен быть государем, сановник - сановником, отец - отцом, сын - сыном". Государю должен был относиться к подданным, как к своим детям. Воспитание подданных является важнейшим государственным делом, и осуществлять его надо только личным примером. "Управлять - значит поступать правильно". В свою же очередь, народ обязан всячески проявлять сыновнюю почтительность к правителю и беспрекословно ему повиноваться. Будучи сторонником ненасильственных методов правления, Конфуций призывал правителя, чиновников и подданных строить свои взаимоотношения на началах добродетели. Этот призыв прежде всего обращен к правящим, поскольку соблюдение ими требований добродетели играет решающую роль и предопределяет господство норм нравственности в поведении подданных. Отвергая насилие, Конфуций говорил: "Зачем, управляя государством, убивать людей? Если вы будете стремиться к добру, то и народ будет добрым». Конфуций был уверен, что деление людей на "высших" и "низших" не может быть устранено никогда, ибо так повелело само мудрое Небо. В целом добродетель являлась обширным комплексом этикоправовых норм и принципов, в который входят правила ритуала (ли), человеколюбия (жэнь), заботы о людях (шу), почтительного отношения к родителям (сяо), преданности cправителю (чжун) и долга (и). Конфуций был решительным противником управления на основе законов. Отрицательное отношение Конфуция к позитивным законам обусловлено их традиционно наказательным значением, c их связью с жестокими наказаниями. «Если же руководить народом посредством добродетели и поддерживать порядок при помощи ритуала, народ будет знать стыд, и он исправится". Подчеркивая свое преклонение перед древностью, Конфуций призывал восстановить правила, существовавшие во времена лучших правителей династии Чжоу. Вместе с тем Конфуций не отвергал полностью значения законодательства, хотя последнему он уделял лишь вспомогательную роль. Существенную cоциально-политическую и регулятивную нагрузку в учении Конфуция несет принцип "исправления имен" (чжэн мин). Цель "исправления имен" – привести "имена" (т.е. обозначения социальных, политических и правовых статусов различных лиц и групп населения в иерархической системе общества и государства) в соответствие с реальностью, обозначить место и ранг каждого в социальной системе, дать каждому соответствующее ему имя, чтобы государь был государем, сановник - сановником, отец - отцом, сын - сыном, простолюдин - простолюдином, подданный- подданным. Проведенная на практике, она способствовала закреплению патриархальных отношений, утверждению господства наследственной аристократии. Когда произошло объединение всего Китая под властью Цинь Шихуанди, первого императора династии Цинь всего Китая, легизм был принят в качестве официальной идеологии, и все прочие были подвержены уничтожению. Особенный урон был нанесен конфуцианству, как прямому антиподу. Были сожжены многие конфуцианские книги, и были живьем закопаны около 500 ученых мужей конфуцианства. Конфуцианство аппелировало к чувству стыда человека, оно говорило, что так делать нельзя, потому что это стыдно. А легизм аппелировал к чувству страха человека, оно говорило, что так делать нельзя, потому что после нарушения обязательно будет страшное наказание. Антиподом конфуцианства был не даосизм, а именно легизм. Если сравнить конфуцианство и даосизм, то они говорили об одном и том же. Но конфуцианство обращалось только в жизни, к отношениям между живыми людьми, а даосизм обращался к потустороннему, к отношениям между человеком и духами, что напрочь исключало конфуцианство. Конфуций о духах вообще не говорил, он признавал их существование, но призывал не думать о них. В Средние Века в Китае была написана книга, повествующая о всяких сверхъестественных событиях, и называлась она не иначе, как «Цзы бу юй», где «Цзы» - это Конфуций, а «бу юй» - не говорить. Поэтому название книги можно перевести, как «О чем Конфуций не говорил». А не говорил он именно о духах, о которых идет речь в книге. Затем, буквально несколько лет назад, в Китае вышла в печать манга с таким же названием, где тоже речь идет о встречах девочки с духами. Так что, как видим, конфуцианство до сих пор живет в китайцах. МоизмМо-цзы является основателем школы «моизм», который развивал идею естественного равенства всех людей, а так же обосновал договорную концепцию возникновения государства. В основе данной концепции находится идея о том, что народу принадлежит верховная власть. Его учение было изложено его последователями-учениками в книге "Мо-цзы", которая дошла до наших дней. Мо-цзы в своих поисках "единого образца справедливости" обосновал договорную концепцию возникновения государства. Эта идея одинаковой абсолютно для всех справедливости и законодательной власти была направлена против "больших людей – ванов, гунов", которые устанавливали свои порядки и прибегали к жестоким наказаниям. Все это, по мыслям Мо-цзы, противоречит соглашению всех о верховной власти, а так же о прерогативе этой власти устанавливать единый "образец справедливости", который обязателен для всех без исключения. В моизме были выражены интересы всех мелких собственников, куда входили свободные земледельцы, ремесленники, торговцы, низшие чины в государственном аппарате. Эти мелкие собственники были близки к простым крестьянам и поэтому приняли их убеждения, с одной стороны, но с другой стороны, после того, как они добивались определенного социального положения в обществе, они сразу же хотели приблизиться к правящей элите, требуя для себя привилегий аристократии. Учение моистов было пронизано подобными противоречиями. Моисты были против замещения любых государственных должностей по принципу происхождения или родства. В этом моизм не сближался с конфуцианством.Мо Цзы говорил, что перед высшим небом равны все люди: "Небо не различает малых и больших, знатных и подлых; все люди – слуги неба". И поэтому независимо от происхождения следует выдвигать на государственную службу самых мудрых. Происхождение было для него не важно. Здесь моизм вступал в конфликт с конфуцианством, так как последний говорил, что только аристократ может быть мудрым, ибо у него уже врожденные знания и затем еще он получал классическое образование. А простые люди, крестьяне, они не могут получить образование, и они не могут быть мудрыми. Так заложено уже самим небом. Мо Цзы же, наоборот, считал, источником мудрости являют знания, которые были почерпнуты из жизни обычного народа, но никак не врожденные знания, и уж точно не чтение книг. Для того, чтобы управлять государством, не нужно специально обучаться (эта идея Мо Цзы жива и до сих пор). Деловые качества человека определяют способности его к управлению государством, а именно усердие в делах. "Если человек имеет способности, то его нужно выдвигать, хотя бы он был простым земледельцем или ремесленником". Чтобы подтвердить вышесказанные мысли, основатель моизма ссылался, как и Конфуций, на древних правителей, а именно на первых трех в так называемом «золотом веке». Люди в качестве первого императора выбрали самого достойного среди них. После того, как этот избранный получил от неба право на управление страной, он стал императором, а именно –" сыном неба". Древние правители, по мнению и Мо Цзы, и Конфуция, приносили пользу всему своему народу. Они жили в простых хижинах, ели простую пищу, одевались в грубую и простую одежду и целыми днями были заняты только тем, что помогали своему народу. Один из них говорил (император Яо), что как я могу есть, если кто-то там голодает, как я могу спать, если кому-то негде жить? Это я во всем виноват. Все эти три легендарных правителя были выходцами из простого народа. Первый император Яо выбрал простого парня из народа Шуня в качестве своего преемника, так как его сын был распутным и не годился в хорошие правители, а Яо не хотел, чтобы его народ страдал. Шунь оправдал все надежды Яо и затем передал трон Юю, обычному крестьянину, который спас народ от потопа, проложив заново русла рек. Как видим, все эти три легендарных императора полностью соответствовали мысли Мо Цзы о том, что для управления государством не нужно никакого образования, нет нужды читать книги и рождаться аристократом с какими-то там врожденными знаниями. Мо Цзы говорил, современные ванны отказались от заветов старины, они алчны, воют между собой, не заботятся о своем народе, и это все служит причиной всех неурядиц и хаоса. Так же одним из главных отличий от конфуцианства является то, что Мо Цзы не признавал никакого человеколюбия по Конфуцию, так как для него это человеколюбие является не чем иным, как корыстной любовью, которая основана только на привязанности по крови и на приоритете родственных связей. А это уже нельзя назвать настоящей любовью. Поэтому он выдвинул концепцию всеобщей любви. По его мнению, такая любовь является истинным человеколюбием. И это является основой и залогом одинаково справедливых отношений абсолютно ко всем людям, не делая никакого различия сословий или родства. Но если подумать хорошо, то сразу станет видна утопическая сторона подобной концепции, потому что любить всех – не любить никого, по сути. Это явно доказало движение хиппи, которое так же пропоповедовало эту идею моистов.