Концепция

Заключение

Центральной проблемой для К. Поппера является проблема объективного знания. В прошлом веке вопрос об объективных критериях познания стоял очень остро, что порождало множество противоречий и толков по данной проблеме. Развивались направления, которые не признавали саму возможность объективного познания, что ставило под сомнения уже авторитет и самого научного знания.
Все это породило субъективный подход к пониманию критериев истинности, понимание человека как единственного мерила объективности знания. Естественно, такое положение дел не могло устроить науку, тем более гуманитарную, которая на тот момент и так переживала кризис позитивизма как доминирующей парадигмы. Этот факт нашел свое отражение в трудах Т. Куна, который и рассматривал развитие науки по этапам доминиро ...

Содержание

Введение 3
Глава 1. Предпосылки концепции «третьего мира» 4
Глава 2. Основы концепции «третьего мира» 4
Заключение 4
Список литературы 4

Введение

Центральный вопрос философии о соотношении разума и бытия одной из форм своего выражения имеет представление о критериях истины. Нельзя сказать, что истина всегда была целью познания, и что она всегда находилась в центре исследования. Тем не менее, наука как таковая развивалась именно из основы признания истины как главной цели и критерия любого познания.
В настоящее время проблема критериев истины остается неразрешенной и вызывает множество вопросов. Прошлый век породил четкие две тенденции. Одна говорит о том, что истина относительна, и никакого объективного знания просто не существует, а мы знаем только века заблуждений по данному поводу. Другая позиция продолжает отстаивать традиционный научный идеал о примате абсолютной истины в любой сфере познания. Как бы то ни было, это проблема остается важнейшим философским вопросом.
Теория «третьего мира» Поппера в данном контексте является не просто примером попутки решения этого «вечного» вопроса, но и дает четкие представления о том, как его можно решить не только на уровне высокой философской абстракции, но и на уровне конкретных теорий. Для адекватного понимания процессов философии науки прошлого века и современного этапа, да и понимания развития науки в целом сегодня, звание теории «третьего мира» представляется обязательным. Тем более. Что во многом на ее основании формируется современный фундамент философского и гуманитарного знания.

Абеляра. Французский мыслитель Пьер Абеляр предлагал несколько иную точку зрения на грех человека. Он не возражал против принципа первородного греха и отчуждения человека, но существенно расходился со своими предшественниками и современниками в понимании действия греха в жизни конкретного человека. Абеляр считал, что телесность и все чувства и поступки человека в нем никак не связаны с грехом и не являются его продуктом. Желание и воля человек – это врожденные его свойства, по этой причине признавать их греховными глупо. Опять же нельзя их рассматривать как продукт отчуждения человека. Он пишет: «Чем мне вредят эти деяния, пусть они и не приносят пользу? Даже если они и не были заветами, но не были и запретами?». Подлинная суть человека - это его сознание. Только сам человек на основе своего сознания способен сделать выбор в сторону добра или зла. И даже если страсти подталкивают его к греху, он всегда может посредством разума обуздать их. Выводит он из положения греховной категории и понятие удовольствия. Он трактует его так: «Это, как думают многие, не позор телесных соблазнов или непристойные утехи, но некий внутренний покой души».Фома Аквинский рассматривал двойственность мироздания через призму своей теории о сущности и сущем. Вдохновленный идеями Авиценны, изложенными в его работе «Метафизика», Аквинат разделяет понятия сущность и бытийный акт. Сущность он понимает как качественную определенность вещи, «чтойность». Сущностью обладает любое тело, будь то бог, человек или иной предмет. Сущее же в полной мере присуще только богу, так как в нем его сущность совпадает с бытием. Развертывая цепь суждение, он подводит итог: «Остается заключить, что такая вещь, которая есть ее собственное бытие, может существовать только одна, и, поэтому, в какой угодно другой вещи, кроме этой, бытие есть одно, а «чтойность», или природа, либо форма, - другое». Все остальные тела обладают бытием только на основании причастности к богу как акты творения, т.е. как бы получая свое существование от него.Человек – существо, обладающее душой. Душа, как отмечает Аквинат, всегда в достаточной мере индивидуальна: «хотя душа обладает абсолютным бытием, поскольку она получает индивидуальное бытие, будучи создана формой этого данного тела, ее бытие всегда остается индивидуальным». Предзаданная индивидуальность души означает ее свободу. Назначение человека есть понимание и действие в соответствии с этим пониманием. Но разум человека не в состоянии постигнуть божественную благодать, так как человек отдалился от бога вследствие греха, что выразилось в возможности различать добро и зло. Свобода человека – вот основная причина грехопадения и отчуждения человека от бога.В данном случае нельзя оставить без внимания и классическую трактовку двойственности мира Г.В.Ф Гегеля, который понимал материальным мир через отчуждение мира идеального.В соответствии со своей философской системой Гегель трактует отчуждение как отчуждение Абсолютного духа. Весь объективный мир есть отчужденный дух. Отчужденность, таким образом, выступает как атрибут абсолютного духа, который в объективной реальности теряет свою истинность, трансформируясь в достоверность. Отчуждение необходимая сторона самопознания Абсолютного духа, которая осуществляется посредством человека: «Но духом для себя он становится только через то, что он себя обособляет, определяет себя, или делает себя своим предположением, своим другим…». Человек как часть объективного мира и то, через что дух познает самого себя, т.е. разумное существо, изначально отчужден от своей истинной сути, так как его истинная природа суть дух, и от мира, так как человек выступает орудием самопознания духа. Но так как «цель духа как сознание состоит в том, чтобы это свое явление сделать тождественным со своей сущностью, поднять достоверность самого себя до истины», то эту отчужденность необходимо преодолевается как раз путем такого самопознания. Исходя из того, что «знающая истина есть дух», преодоление возможно осуществить только с помощью познания духа, т.е. развития разума. Человек призван преодолеть отчужденность путем развития своих духовных качеств и осознать свое единство с миром и, значит, с духом. Человек должен стремиться к тому, чтобы найти себя в целом, стать тождественным своему понятию, что достигается через единение с другими людьми. В итоге должна сложиться ситуация, когда «…человека признают и с ним обращаются как с разумным существом, как со свободным, как с личностью; и каждый отдельный человек со своей стороны делает себя достойным этого признания тем, что… признает их тем, чем сам бы хотел бы быть признанным, т.е. свободным человеком, личностью». Гегель рассматривает отчуждение в идеалистическо-абстрактной форме, как некий атрибут бытия. Само мироздание представляет собой следствие отчуждения мирового духа, и в дальнейшем дробления субстанции на части. Но также как некий закон мироздания здесь представлено и необходимое преодоление отчуждения в качестве следствия самопознания Абсолютного духа, перехода доступности в истинность.Несомненная заслуга Гегеля в том, что он первым точно указал на важнейшую особенность сути отчуждения, а именно на обособление человека от своей истинной природы, хотя сама эта тема исследовалась с древнейших времен. Также им были отмечены предметность отчужденности и развитие отчуждения в ходе взаимного обособления личностей, чему отчасти способствует форма их трудовой деятельности. Все эти положения были использованы последующими мыслителями и лежат в основе современных трактовок отчуждения, что позволяет говорить о гегелевской философии как о начале изучения собственно отчуждения в истории гуманитарной мысли.В период Нового времени религиозная трактовка отходит на второй план, так как за основу признается материалистическое понимание мира. Однако вопрос о двойственности бытия перешел в иную плоскость противопоставления субъективного и объективного понимания мира. Данной проблеме огромное значение уделял А. Бергсон. Характерной особенностью восприятия, по Бергсону, является то, что оно всегда подчинено человеческому интересу. Мы воспринимаем в объекте только то, что нас интересует по тем или иным причинам. В силу этого мы никогда не получаем адекватной информации об объекте. Все это справедливо не только для материальных объектов, но и для других людей и самовосприятия. В итоге такого «несовершенного» восприятия человек просто упускает из виду многие собственные качества и свойства других людей, что равносильно отчуждению его от своей сути. Но Бергсон не останавливается на этом. Он считает, что подлинной человеческой сутью является именно духовность. Порабощение духовной сути есть отчуждение человека. Основным механизмом духовного порабощения выступает мораль как форма давления над человеком. Под действием морали человек представляет собой всего лишь некий элемент общественного механизма. Так отчуждение реализуется наиболее полно. Общество, основанное на такого рода моральных устоях, по Бергсону, является «закрытым» и несовместимо с понятием прогресса. Но снятие отчужденности возможно. Чтобы преодолеть сам корень отчуждения, т.е. избирательность восприятия, необходимо воспользоваться интуицией как главным и единственным способом постижения истинной сути вещей. Способность инстинктивного постижения присуща всем людям, поскольку она есть всего лишь проявление на новом уровне того, что было достигнуто ранее в эволюционной истории живых существ.