Роль ислама в общественной жизни Нижнего Поволжьяв XVIII-XXвв.

Роль ислама в общественной жизни Нижнего Поволжьяв XVIII-XXвв.
...

СОДЕРЖАНИЕ

Введение…………………………………………………………………………...3
Глава 1. Проникновение и утверждение ислама в Нижнем Поволжье………………………………………………………………………...13
1.1. Ислам, как одна из мировых религий…………………………………………………………………………..13
1.2. Появление ислама в Нижнем Поволжье…………………………………..19
Глава 2. Мусульманские народы Нижнего Поволжья в конце XVII- XIX вв………………………………………………………………………………….34
2.1. Влияние ислама на социально-экономическое развитие Нижнего Поволжья…………………………………………………………………………34
2.2. Государственная политика России по отношению к мусульманскому населению Нижнего Поволжья…………………………………………………39
Глава 3 Ислам в Нижнем Поволжье до в XX вв……...............................…….44
3.1. Ислам в период царской власти……………………………………....….44
3.2. Ислам в Нижнем Поволжье в эпоху СССР…………….………..……..….47
3.3.Ислам в Нижнем Поволжье в период Российской Федерации…………..57
Заключение…………………………………………………………………….…63
Источники и литература ………...………………………………………….…..66

Роль ислама в общественной жизни Нижнего Поволжьяв XVIII-XXвв.

Кыпчакские племена объединялись в межплеменные союзы, воевавшие друг с другом. Половцы попавшие в рабство, назывались, в исламском мире – мамлюками (воины рабы, в основном состоявшие из кыпчаков). В 1250 году произошел переворот, в результате которого к власти пришел первый мамлюкский султан Муызз Изз-ад-дин Айбек. Самым известным же мамлюкским султаном являлся правивший с 1260 по 1277 г. Захир Рукн ад-дин Бейбарс Бундукдари. Мамлюкские султаны оставили после себя великолепную архитектуру и независимость мусульманского мира. Официально власть при мамлюкских султанах принадлежала халифу из династии Аббасидов.В 1223 году во владения половцев вторгаются монголы-татары. Они разбили вдвое превосходившие их, союзные русскокняжеско-половецкие силы, на реке Калке. Через 20 лет монголы утвердились на занятых им территориях, попутно разгромив Волжскую Булгарию. Кстати, в это время монголы были язычниками, а волжские булгары – мусульманами.Золотая Орда с этого момента (1240-1242 г.) твердо укрепилась на захваченных территориях. И, если в самые первые года существования Улуса Джучи (северо-западная часть империи, отданная во владение старшему сыну Темучжина-Чингисхана) столица находилась в Шахри Булгаре (совр. Татарстан), то с 1254 г. она находилась в Нижнем Поволжье.Город Сарай – Бату, на 2 столетия главным городом Золотой Орды, был чрезвычайно богатым и развитым городом (для кочевой культуры – особенно). В 13 веке здесь даже имелись прообразы канализации и водопровода, наподобие древнеримским акведукам. Дома имели систему отопления каналами, заимствованную в Китае. Город не имел стен, т.к. его хозяева были кочевниками и не любили их, да и не от кого было защищаться. Сюда же стекались и богатства со всего мира, здесь ни в чем не была недостатка.В Нижнем Поволжье существовало множество других городов, однако они либо разрушены либо погребены под землей.Несмотря на саму деструктивную сущность Золотой орды, она несомненно была решающим фактором утверждения влияния ислама на Нижнем Поволжье. Золотая Орда вобрала в себя все основные черты тогдашнего мусульманского мира, Персии, Ближнего Востока, Хорезма и Хиванского эмирата.Однако Нижнее Поволжье, вместе с агонизирующей ордой стало приходить в упадок, из-за вековых гражданских воин – за независимость, за трон Великого Хана.На месте некогда великой Золотой Орды возникает ряд государств, унаследовавших его социальные и правовые институты - Большая Орда, Крымская орда или ханство,. Так же были образованы Ногайская Орда (разделилась на Большую и Малую), , христианские Литва и Москва, завоеванные ИваномIV Сибирское Астраханское, и Казанское ханства. Все они находились между собой в сложных взаимоотношениях, враждуя между собой и заключая союзы друг против друга. Как известно именно Московия, Крым, и Литва вышли из этой войны победителями. При этом надо отметить, что Астраханское ханство – не просто одно из многих государств, на которые раскололась Золотая Орда, а ее непосредственный наследник и правопреемник, ее центральный и ключевой юрт. Таким образом, царствие как таковое, идентифицируемое на Руси с ордынским правлением, символически заключалось не где-либо еще, а именно в Астраханском царстве. Герб его, окружавший Малый герб Российской империи вслед за гербом Казанского царства (первым по счету) увенчан Астраханской шапкой – одной из корон Российской империи. Но и после соединения Нижнего Поволжья и России, остались основные носители ислама – ногайские, астраханские, казанские татары.Астрахань была особым городом царской России. Русская крепость Астрахань была построена несколько в другом месте, нежели ордынский Хаджитархан (он сейчас входит в городскую черту), но вместе с тем отнюдь не на пустом месте. Основным населением здесь были смешанные представители стран Месопотамии и Средней Азии. На территории же самого астраханского кремля находится захоронение Кара-Дауда.Такой богатый состав был из-за того, что Астрахань лежала на берегу Каспийского моря и слиянии нескольких рек, что обеспечивало ее выгодным положение для морской и речной торговли с Ираном, Азербайджаном (Шемахой), Бухарским и Хиванским эмиратами. Во общем Астрахань – один из главных торговых портов России и Нижнего Поволжья того времени. И во многом этот факт обусловил и то, что с середины XVI и почти до конца XVIII в. Астрахань была одним из немногих мест, где прочно укрепилось мусульманское вероисповедание. В городе насчитывалось несколько иноверческих мест, с доминированием различных народов – татар, бухарцы,персы, кавказцы, кокандцы, индийцы и др. В результате хода исторических событий к XXвеку, большинство этих этносов стали носителями татарской культуры.Основная часть историков говорит, что большинство мечетей и исламских религиозных учреждений, появились в Нижнем Поволжье «не позднее XVII в».Итак, ислам появился в Нижнем Поволжье по нескольким причинам. Во – первых. Этого требовало геополитическая ситуация. Покровителей этих земель – Золотая Орда, Волжская Булгария, которым необходимы были, союзники, для борьбы с другими государствами. Во-вторых, как известно, торговоля и торговые пути – это дороги, по которым течет культура и религия, ислам был занесен, в Нижнее Поволжье, купцами с Ближнего Востока, и Средней Азии, которые часта торговали в этих землях.Глава 2. Мусульманские народы Нижнего Поволжья в конце XVII- XIX вв.2.1. Влияние ислама на социально-экономическое развитие Нижнего ПоволжьяНижнее Поволжье, всегда являлось одним из самых сложных регионов России, в этноконфессиональном плане. В относительно небольшом регионе, занимающим размеры крупного западноевропейского государства, мирно сосуществуют христианство и ислам. Наличие немалой части исламского населения, наложила особый отпечаток на строение общества и экономики, сделав его уникальным во времена Российской империи. Нам необходимо понимать, каким образом ислам суннитского толка оказал влияние на развитие региона и какова роль этого влияния, в становлении общества и экономики.С основанием в 1558 г. новой русской Астрахани Нижнее Поволжье становится южным форпостом государства Российского и, следовательно, южным форпостом русской православной церкви (особенно после учреждения в 1602 г. Астраханской епархии). С конца XVI в. православие являлось доминирующей конфессией в Астраханском крае. Однако ислам, несмотря на пошатнувшиеся позиции, по-прежнему играл традиционно важную роль в конфесснекультурной ситуации в Нижнем Поволжье. Во второй половине XVI - XIX вв. мусульманское население региона было представлено в городе - юртовскими ногайскими татарами (жившими в Татарской слободе), казанскими татарами-переселенцами, татарами Агрыжанской, Бухарской и Гилянской слобод, бухарскими узбеками; в степи - юртовскими ногайскими татарами (жившими в ряде сел в окрестностях города), казанскими и мишарскими татарами-переселенцами, кундровскими татарами (ногайцы-карагаши), казахами, туркменами. Все эти народы были суннитами. Особую группу составляли персы-шииты, жившие в Астрахани с XVII в. вплоть до их депортации в 1930-х гг. Ислам выступал как вера и образ жизни тюркских народов края, хотя по степени укоренения был распространен неравномерно (горожане были наиболее последовательными мусульманами, сельские и степные мусульмане - менее "усердными" верующими). Мусульмане отмечали праздник жертвоприношения ("ид ал-адха". "курбан-байрам") и праздник разговения ("ид ал-фитр", "ураза-байрам"), соблюдали пост в месяц рамадан, производили имянаречение детей, обрезание мальчиков, брак, похороны в соответствии с шариатскими нормами. В городе уже в XVII в., по свидетельству Эвлия Челеби, было 7 мечетей. Свои мечети имели персы, узбеки, агрыжанские татары. При мечетях существовали служители культа - муллы, муэдзины, кадии и др. Все мусульманские приходы Астраханской губернии находились в подчинении Оренбургского Магометанского Духовного Собрания, учрежденного по указу Екатерины II от 22 сентября 1788 г. У кочевников казахов и карагашей, а отчасти и у оседлых юртовских татар сохранились некоторые домусульманские верования и обряды, связанные с анимизмом, тотемизмом, культом предков. Практиковались обряды вызывания дождя, шаманские способы лечения. Важным компонентом "народного" ислама являлся культ мусульманских святых и их могил — аулья. В начале XX в. мусульманское население региона составляло свыше 300 тыс. человек (30% от общего числа жителей). В 1910 г., по данным В.В. Дремкова, в Астраханской губернии было 209 мечетей (в том числе 18 мечетей - в городе), 137 мектебе и 9 медресе - высших мусульманских учебных заведений (в том числе 19 мектебе и 6 медресе - в городе). Что интересно, в двух городских мектебе была введена новометодная (или джадидистская, модернистская) система обучения, весьма распространенная в Казани и в Крыму. Однако в Астрахани она не обрела широкой популярности. После императорского Манифеста от 17 октября 1905 г. в Астрахани стали появляться первые мусульманские общественные организации. Так, в 1905 г. образовалось радикальное панисламистское общество "Маджлис Шурай Ислам" (Дом Мусульманских Собраний). При обществе находилось училище "Даруль Эдеп", в котором преподавали местные и выписанные из Турции учителя. Кроме того, общество выпускало газету "Бургани Таракки" (Довод Прогресса). Основателем общества, директором училища и редактором газеты был М. Измайлов. В 1907 г. в Астрахани образовалось другое, более умеренное панисламистское общество "Джамаат Ислам ийа" (Мусульманская Община), учредителем которого были муллы астраханских мечетей. Данное общество также содержало училище при Черной мечети и издавало газету "Идель" (Волга), редактором которой был мулла Абд. Умеров. Кроме того, в Астрахани существовали еще два мусульманских благотворительных общества: "Общество попечения о бедных татарах" и общество помощи бедным персидско-поданным "Энджумен-Хайрийа" (под руководством персидского консула). В истории Поволжья ислам играл и играет гораздо более значительную роль, чем это всегда официально признавалось. Ислам ранее оказывал и продолжает в определенной мере оказывать влияние на религиозную ситуацию в Саратове: это культурные и это социальные процессы в стране, межэтнические и идеологические конфликты, экономическое и политическое развитие, международные позиции и внешнюю политику России. В данный момент, все эти аспекты учитывать крайне необходимо, особенно, если знать, что мир ислама ныне охватывает около 1 миллиарда человек. В 40 странах, (в том числе и страны, граничащие с Россией или близко к ней расположенные) мусульмане составляют подавляющее большинство населения, а еще 30 (включая саму Россию) значительную его часть.Для того чтобы проследить изменения отношений к исламу заглянем в прошлое на 100 лет назад. В 1859 в Саратовской губернии насчитывалось 155 мусульманских мечетей. Почти все они располагались в татарских селах Петровского, Кузнецкого и Хвалынского районов. На одну мечеть приходилось в среднем 500 душ верующих.Как удалось проследить изменения роста числа мусульман, выяснилось, что длительное время число мусульман губернии было невелико. На 1870 год зарегистрировано всего 298 человек. По всей вероятности, жизнедеятельность мусульман мечети не была слишком активной. Значительный рост мусульман (татарского) населения наблюдался в 80-90 годы XIX века: в 1890 году в Саратове насчитывалось уже 984 человека магометанского вероисповедания. Во главе мусульман мечети на протяжении нескольких десятилетий, начиная с девяностых годов, стояли имамы из династий Енгалычевых. В 1895 году старшим ахуном Саратовской губернии был З.Б. Енгалычев. Его сын Мухаммеджаи служил имам - хатыбом Саратовской мечети. После смерти отца М.З. Енгалычев был назначен на должность старшего ахуна. Обязанности азанче (муэдзина) исполнял Янборисов. При мечети был открыт Мектеб. В 1904-1906 годах попечителями мечети в Саратове были купец М.А. Курамшин и мещанин Ж.Акчурин. Помощником М.З. Янгалычева в Мектеб был А.Ш.Галлеев. Таким образом, характерная черта российских мусульман - чуткость к новому и активность в деловой жизни. Многочисленные гости из других стран не перестают восхищаться именно этой стороной бытия. Это вселяет в народ надежду, рождает оптимизм, дает творческий импульс. Поволжье и тесно соседствующее с ним Приуралье - особые регионы. Отсюда часто раздаются призывы к миру и согласию. Имам духовного управления мусульман Поволжья уверен, что ренессанс духовности начинается именно в Поволжском районе, на этой благодатной многонациональной земле колыбели многих народов. Опыт истории, говорит он, подсказывает, что дух народа, укрепленный верой - неистребим. Даже тяжелые испытания, трагедии не в силах его испортить. Свободный дух стремиться к возрождению и возрождается. По мнению имама, цель ислама сегодня: содействие многовековой традиции взаимопонимания Мировых религий, поиск путей к моральному совершенству, работа на благо всех людей. Мусульмане России выходят на этот путь с "протянутой для дружбы рукой" и открытой душой.2.2. Государственная политика России по отношению к мусульманскому населению Нижнего Поволжья Особенность этноконфенссиональной ситуации в Нижнем Поволжье, требовала особого политического и законодательного отношения к себе. Российская империя. Хотела она этого или нет, обязана была строить особые отношения с этим регионом.В XVIII в. политика государства по отношению к исламу и мусульманам оставалась достаточно противоречивой. В целом законодательство первых русских императоров и императриц было направлено на ограничение ислама. Всячески поощрялись переход мусульман в православие и миссионерская деятельность православного духовенства, было затруднено строительство новых мечетей. Ожиданиям российских мусульман ответила - реформаторская деятельность Екатерины II. В рамках идеологии просвещённого абсолютизма была провозглашена политика веротерпимости, одним из аспектов которой явилось разрешение строительства новых мечетей для мусульман России. При этом и при Екатерине II, и при всех её преемниках главным обязательным условием для всех жителей страны, в т.ч. и мусульман, оставалось требование абсолютной лояльности и преданности существующему строю и дому Романовых. Признав права мусульманской общины России на её религиозную самобытность, российская власть стала более активно, чем раньше встраивать её в систему государственного устройства империи. Ускорился процесс включения мусульман в различные сословия и сословные группы и органы управления ими с распространением на них соответствующих прав и обязанностей. Особое внимание было уделено организации государственного регулирования «сверху» религиозной жизни российской мусульманства. Анализ действий властей в мусульманском вопросе позволяет предположить, что ими делались попытки устроить нечто вроде «Русской Исламской церкви» наподобие православие. В известной степени это было действительно так, но, во-первых, здесь не было какой-либо специальной, заранее заданной антиисламской направленности, во-вторых, светская власть преследовала цели не столько «религиозные», сколько «правительственные». Главный принцип конфессиональной политики Российской империи заключался в стремлении к полному государственному контролю над всеми без исключения религиозными институтами на территории страны. Для большего удобства государственного надзора над жизнью российского мусульманства с конца XVIII в. власти империи приступили к созданию необходимых, по их мнению, религиозных учреждений и форм организации их служителей. Внешний блеск гигантской империи в XIX в. скрывал постоянные опасения власти по поводу возможного возникновения внутренних и внешних угроз, которые могли привести к «потрясению основ». Отсюда и проистекало достаточно подозрительное отношение к подданным-мусульманам, а также стремление к государственному контролю над их духовной жизнью. К концу XIX - началу XX вв. сложилась достаточно законченная система мусульманских духовных учреждений на территории страны. Все мусульманские приходы Астраханской губернии находились в ведении Оренбургского магометанского духовного собрания (исключение составляли приходы Внутренней Букеевской Орды). На рубеже XIX - XX вв. империя Романовых вступила в эпоху кризиса. Это время характеризовалось торжеством охранительной политики «православного консерватизма», попыткой «великодержавного» наступления на права неправославного населения. Необходимо отметить, что в это время позиции ислама, особенно на окраинах (в т.ч. и в Нижнем Поволжье) были затронуты, пожалуй, менее всего. Шёл процесс постоянного усиления влияния ислама среди мусульман империи. И всё же в целом итогом русификаторской политики самодержавия стало нарушение сложного баланса сил и противовесов в огромном здании поликонфессиональной российской государственности. Справедливое раздражение политикой властей в российской мусульманской среде совпали со сложными, достаточно неоднозначными процессами пробуждения исламского мира за пределами России. После Манифеста 17 октября 1905 г. самодержавие вынуждено было допустить существование целого ряда мусульманских общественных организаций. В Нижнем Поволжье возникли такие мусульманские общества, как «Маджлис Шурай Ислам», «Джамаат Исламийа» и др. Реально, однако, готовности и желания сотрудничать с ними не было. Наибольшей поддержкой со стороны властей в последнее десятилетие существования монархии пользовались наиболее традиционалистски настроенные круги российской мусульманской общины. Понимание необходимости что-то делать и что-то менять в вопросах политики по отношению к мусульманам в правящих кругах страны несомненно присутствовало. Однако, этого было явно недостаточно, чтобы предотвратить наступление покончившей с российским самодержавием революции 1917 г., в которой самое деятельное участие принимали и мусульмане России, в т.ч. и Нижнего Поволжья. Октябрьский переворот, будучи атеистическим по своему мировоззренческому наполнению, активизировал негативное отношение к религии и церкви. Однако, в течение первых десяти лет после революции 1917 г. к исламу Советская власть относилась более терпимо, чем к другим религиям, и его положение можно считать более благоприятным. В первые годы после революции в советском образовании был взят курс на ликвидацию безграмотности, в том числе с использованием образовательного потенциала мусульманского духовенства.Образование является важным аспектом в рассмотрении попыток Советской власти выстроить лояльное отношение к мусульманам Астрахани. «К концу 1910 года в Астрахани всего считалось 19 мектебе [18. с. 153], из них 2 новометодных, в Астраханском уезде – 24, в Красноярском – 9, в Царевском – 6, в Черноярском – 2, в Киргизской степи – 84, в Калмыцкой -1. Медресе имеются в Астрахани при Белой и Черной мечетях, при мечети Гилянского двора, на Цареве при мечетях №№3 (Джабарова) 6 и 7, в Астраханском уезде в селениях: Осыпнобугорском, Трехпротокском и Башмаковке». Из этого следует, что на территории современной Астраханской области в 1917 г. была достаточно широкая сеть мусульманских школ и учреждений начального и среднего образования.К началу ХХ в. мусульманское население получало начальное образование в школах при мечетях. Советская власть, сохраняя общую численность мусульманских школ, пыталась использовать эту систему образования, проявляя тем самым лояльное отношение к мусульманам, и одновременно решая вопрос грамотности населения. В официальном архивном документе, который был представлен в ЦК РКП, вместе с тем, так характеризуется система образования в мусульманских школах: «Преподаются лишь элементарные начала грамоты и общие правила «магометанской» подготовки. Настоящим же рассадником «света» ислама и фанатизма являются «медресе» - это своего рода высшие богословские факультеты мусульманства. В старшие классы «медресе» поступают молодые люди не моложе 16 лет и обучаются в них в течение многих лет.