Мусульманский рационализм

Цель данной работы: рассмотреть рационализм мусульманской философии.
Задачи: Рассмотреть «Золотой век» исламской мысли.Свободомыслие и рационализм Контрнаступление мистиков Феномен ибн Хальдуна
...

Введение
1. «Золотой век» исламской мысли
2. Свободомыслие и рационализм
3. Контрнаступление мистиков
4. Феномен ибн Хальдуна
5. Реформистские движения нового времени
Заключение
Список использованной литературы

Исламская философия имеет длинную и сложную историю. Хотя она развивалась в рамках определенных религиозных догматов, даже та ее часть - самая большая по объему и наиболее разнообразная по методике доказательств,- которая в основном не выходила за пределы толкования положений Корана, породила множество богословских течений. Такой плюрализм, видимо, вообще закономерен для мыслительной деятельности человека, будь она теологической, или атеистической. Примером могут служить самые разнородные философские направления, сложившиеся в лоне христианства, индуизма, буддизма, и, если взять нерелигиозные проявления этой деятельности,- различные формы идеализма, позитивизма, материализма.
В исламской философии, с самого ее зарождения возник целый спектр течений и направлений. Богатство и многоцветность этого спектра усиливала мощная струя философских поисков за пределами религиозности - от надысламских исканий общественного и общечеловеческого идеала до открытого обоснования атеистических взглядов.

Переводчиками были, как правило, христиане, владевшие и греческим и арабским языками. Они хорошо разбирались и в самом предмете философии: многие из них знали античное наследие профессионально. Произошло это вот почему. Еще до арабских завоеваний, в 529 году, византийский император Юстиниан, объявивший войну еретикам, запретил преподавание философии и разогнал философскую школу в Афинах. Спасаясь от преследований, многие вольнодумцы-философы расселились в различных областях "христианского Востока" - Ливане, Сирии, Палестине, Египте, которые позже вошли в состав Арабского халифата. Их ученики и потомки как раз и составили в Багдаде первый корпус переводчиков. Больше того, Дом мудрости возглавил христианин - Абу За-кария Юханна ибн Масавейх.
И вот в лексикон арабов стали входить новые слова- фальсафа (ара-бизированное греческое "философия"), файлясуф (философ), суфиста'ийа (софистика), канун (канон, правило, закон), намус (обычай, общепринятое поведение), устукус (первоэлемент), иклим (климат), джуграфийа (география)... Многие термины не заимствована в греческом связано с тем, что философские разделы в сочинениях Аристотеля расположены после изложения его "физики", то есть науки о природе.
Античное философское наследие, представленное прежде всего такими именами, как Аристотель и Платон (по-арабски Аристуталис и Ифлятун), дало мощнейший импульс развитию мусульманской мысли. Первые арабские философы из багдадской школы были подражателями, эпигонами древнегреческих авторов, что понятно и естественно. Но позже появились и оригинальные файлясуфы, творчески перерабатывавшие идеи корифеев мудрости.
Первым из них можно считать Юсу-фа ибн Исхака аль-Кинди (803-872). В одном из своих трактатов, названном "Как уберечься от печали", он дает советы обретения счастья в земной жизни, блистательно применяя при этом логические и диалектические методы рассуждения.
2. Свободомыслие и рационализм
Философские искания, развернувшиеся в Багдаде, породили плеяду вольнодумцев, пришедших через рационализм к атеизму. Одним из них был Ибн ар-Раванди (827-864), испытавший сильное влияние мутазили-т о в - "диссидентов" мусульманской теологии. Они признавали свободу человеческой воли, приоритетность разума и знания, отрицали безоговорочное следование авторитетам.
Ар-Раванди, развивая рационалистический дух мутазилитизма, пришел к критике Корана, вскрыл ошибки, противоречия, и нелепости, содержащиеся в этой книге, осмеивал религиозные обряды, абсурдность представлений о загробной жизни, наконец, ссылаясь на совершаемые в мире жестокие и несправедливые деяния, высказал сомнение в мудрости и милосердии Аллаха. Умер он, скрываясь от преследования властей, у одного из своих единомышленников в Куфе (Ирак).
Другая крупная фигура рационалистического направления - ар-Рази (865-925 или 934). Это был ученый-энциклопедист - философ, филолог, медик. Следуя учению Платона о душе, ар-Рази требует от человека подчинять разуму свою "растительную душу" (источник вожделений) и "животную душу" (источник гнева). Он подверг критике все вероучения, так как каждое из них притязает на монопольное владение истиной, что ведет к бесконечным конфликтам и войнам, выступил против пророков, ведущих людей по пути, якобы праведному, но на самом деле основанному на принципах, далеких от человеческого разума. Считают, что идеи ар-Рази использованы в средневековом латинском памфлете "О трех обманщиках", то есть о Моисее, Иисусе, Мухаммеде.
Среди свободолюбивых мусульманских мыслителей можно назвать еще Маарри (973-1057 или 1058), который написал около ста сочинений - философских трудов, сатирических трактатов, стихотворений. Особенно интересовался он "вечными темами" - смыслом жизни, соотношением добра и зла, понятием долга. Рационалистический подход к этим сюжетам навлек на него обвинение в ереси, хотя, точнее говоря, он был не еретиком, а атеистом, поскольку отрицал все религии как порождение примитивной мысли, противоречащей здравому рассудку.
IX-XII века - апогей мусульманского рационализма. Это время творчества таких великих умов, как аль-Фараби (870-950), Ибн Сина (980- 1037), Яхья ас-Сухраварди (1155- 1191), Ибн Рушд (1126-1198). КХ - началу XI века относятся и трактаты "Чистых братьев" ("Ихван ас-Сафа"), авторство которых точно не установлено. Видимо, это был коллективный труд тайного сообщества ученых, которые создали своего рода энциклопедию тогдашних наук. В трактатах впервые в мусульманском мире обосновывается идея эволюционного развития природы, общества, мира.
Аль-Фараби систематизировал идеи Аристотеля, создав нечто вроде восточного перипатетизма. Перипатетиками (дословно "прогуливающимися") называли последователей Аристотеля, который читал лекции в афинской философской школе, прогуливаясь со своими слушателями. Аль-Фараби написал также изложение философии Платона - "Фальсафа Ифлятун". При этом он так трансформировал идеи Аристотеля и Платона, что они превратились, можно сказать, в определенную общественно-политическую доктрину, своего рода социальную утопию, основанную на приоритете разума. Он высказал точку зрения о подобии строения человеческого организма, социума и Вселенной.
Группируя логические рассуждения "по типам", аль-Фараби подразделял их на "абсолютно ложные", на которых базируется религия; "абсолютно истинные", образующие фундамент пауки, в том числе философии; "относительно ложные", лежащие в основе теологии; "относительно истинные" - диалектический метод познания. Многое в философских концепциях аль-Фарабп говорит о.том, что он мыслитель над-релнгиозпый, если не полностью атеист. Например, он подверг прямой критике положения ислама и других религий о загробной жизни и посмертном воздаянии. Если человек, как утверждают проповедники таких представлений, пишет аль-Фараби, откажется от благ в этой жизни, то будет вознагражден великими благами после смерти; но все это - уловки тех, кто не может взять миром или захватить силой эти блага, поэтому они и пугают людей, чтобы заполучить блага, от которых люди под влиянием подобных проповедей откажутся.
Ибн Сина, Ибн Рушд... Их латинизированные имена - Авиценна, Аверроэс стали известны и в средневековой Европе. Ибн Сина, восточный перипатетик, прославился также своей медицинской практикой и теоретическим "Каноном врачебной науки". В его философских сочинениях ощущается влияние не только Аристотеля, но и стоиков и неоплатоников. Ибн Рушд развил идеи своих предшественников аль-Фараби и Ибн Сины. Кроме философских, у него есть и медицинские трактаты. Надо заметить, что в арабо-исламской медицине, как и в философии, также сыграло большую роль античное наследие - врачебные познания грека Гиппократа, римлянина Клавдия Галена, малоазийских жрецов храма Асклепия (Эскулапа).
Ибн Рушд утверждал, что истина постигается лишь философами, ибо они оперируют доказательными рассуждениями, а не теологами, исходящими в своих софистических построениях из вероятностных постулатов. Однако он считал, что истина не должна разглашаться перед простым народом, что религия необходима для нормального функционирования человеческого общества. В этом смысле он предвосхитил в какой-то мере известный афоризм Вольтера: "Если бы бога не было, его следовало бы выдумать"...
Все эти надрелигиозные и атеистические идеи великих философов вызвали гнев мусульманских богословов и властей предержащих. Многие из них подверглись гонениям. Так, Ибн Сина вынужден был скрываться от преследований султана Махмуда Газневи, Ибн Рушд был проклят и сослан, его рукописи сожжены.
Несколько особняком в этом ряду восточных мыслителей стоит иранец Яхья ас-Сухраварди. Его взгляды испытали влияние зороастризма - древней религии Ирана и Средней Азии. В доктрине Сухраварди столкнулись также прямо противоположные направления - античный рационализм и средневековый мистицизм. Но все же он был ближе к тем мыслителям, которые стояли на почве фальсафы, греческой мудрости, чем к мистикам. В отношении к религии Сухраварди придерживался универсализма,.не признавая приоритета и исключительности пи одного из вероисповеданий. Обвиненный в неверии, он был казнен по приказу Салах ад-Дина, султана египетско-сирийской державы.
Произведения "золотого века" ара-бо-исламской мысли оказали сильное влияние на многих интеллектуалов мусульманского мира. Идеи Сухраварди широко распространялись среди иранских мыслителей. Великий Омар Хайям (около 1048 - после 1122), писавший кроме стихов, и философские произведения, выступает явным последователем восточных перипатетиков и Ибн Сины.
3. Контрнаступление мистиков
Вскоре над рационализмом стали сгущаться тучи мистицизма. Реакция улемов на доводы чистого разума, понимаемого ими по меньшей мере как неверие в догматы Корана, выразилась именно в этом течении исламской философии.
Исламский мистицизм получил имя суфизма, а его последователей называют суфиями. Происхождение этих терминов связывают обычно с арабским словом "суф" (шерсть, волос): многие суфии носили одежду аскетов - власяницу. Отсюда и возникло название этого течения в исламе - суфийа, или тасаввуф. Но возможна перекличка этого термина и с греческим словом "софия" (мудрость).
Предшественниками суфиев были захиды - аскеты, появившиеся среди мусульман еще при Мухаммеде. На них большое влияние, видимо, оказала мораль и образ жизни христианских монахов. Аскетическую линию в суфизме продолжили дервиши, члены суфийских братств - тарикатов. Суть философской концепции раннего суфизма заключалась в том, что познание бога лежит на" пути религиозно-нравственного самосовершенствования, которое достигается отказом от мирских желаний, пренебрежением к земным благам. Это, конечно, перепевы христианских монашеских воззрений. О влиянии на суфиев христианского аскетизма и отшельничества говорит и то, что обитель суфийского братства именуется "завийа" (угол) - так первые мусульмане называли кельи монахов. Мистики, заложившие основы суфизма - Ра-биа ибн Хайсам (умер в 686 году), аль-Хасан аль-Басри (642-728), прославились как раз своей отрешенностью от мира сего. С другой стороны, суфизм содержит ту же главную идею, которая составляет наиболее типичную особенность шаманизма,- веру в возможность экстатического общения с потусторонним миром. Шаманизм же был одним из домусульманских верований на Ближнем и Среднем Востоке, в Средней Азии, то есть в регионе будущего распространения ислама.
С шаманизмом суфизм сближается и своей культовой практикой - исступленной экстатической обрядностью, якобы приближающей суфия к познанию высшей истины - Аллаха. Радения суфиев - зикр - иногда проходят под бой барабанов и музыку и напоминают камлание шаманов. Во время зикра его участники доводят себя до экстаза пляской и многократным повторением сакральных формул ислама: "Нет бога, кроме Аллаха", "Аллах превелик", "Слава Аллаху" и т. п. Радения членов тариката руфаи включают манипуляции с раскаленными железными предметами, что было характерно и для шаманов Средней Азии.
Путешественники неоднократно описывали радения дервишей тариката мевлеви в Турции. По их пляскам, включающим быстрое верчение на одной ноге каждого суфия и одновременно общее, хороводное кружение всех участников зикра, мевлеви получили прозвище "вертящихся дервишей". Все ускоряющимся кружением под убыстряющийся аккомпанемент музыки они доводят себя до экзальтации, вступая таким образом, как им представляется, в мистическое единение с высшей силой. Философский аспект суфизма получил новый стимул развития в X-XI веках, когда в него проникли идеи неоплатонизма, разработанные греко-римским философом Плотиной (204- 270), в частности концепция эманации - истечения всего сущего от духовного первоначала и возможности обратного слияния с ним в экстазе. Столпом среди богословов этого направления возвышается Абу Хамид аль-Га-зали (1058 или 1059-1111), философ-мистик, теолог-суфий.
Вся жизнь и деятельность аль-Газа-ли, можно сказать, были подчинены единственной цели - возвратить вере мусульман ее первоначальную силу. В своих произведениях, главным образом в "Опровержении философов" ("Тахафут уль-фаласифа"), он развернул полемику с представителями восточного перипатетизма - аль-Фараби, Ибн Синой и др. Он спорит с ними по проблемам извечности Вселенной, сотворенности мира, доказательства бытия бога, бессмертия души, загробной жизни, возможности чудес. Его основной труд "Оживление наук о религии" ("Ихйя улюм ид-дин") и сегодня воспринимается как энциклопедия ислама. И сам автор за ту роль, которую он сыграл в спорах между религией и философией рационалистического атеизма, заслужил у богословов почетное имя "Худжжат уль-ислам" - "Аргумент ислама". Однако нужно заметить, что, излагая взгляды своих идейных противников, он тем самым фактически способствовал распространению их воззрений в мусульманском мире.