ОГОНЬ В ТРАДИЦИОННЫХ ПРЕДСТАВЛЕНИЯХ РУССКОГО НАРОДА XIX – ХХ ВВ.

Почти у всех народов имеются элементы почитания огня (прыгание через костёр, сжигание чучела и т.д.). Эти игровые действия утратили прежнее магическое значение. В наши дни символическое употребление огня наполнено иным содержанием (вечный огонь на Красной площади, на Мамаевом кургане). Перенос Олимпийского огня в страну Олимпиады символизирует общность борьбы за мир. Современная символика огня отличается от прежней, но не уничтожает факты связи старого и нового.
Цель работы – выявить и проанализировать комплекс представлений, связанных с огнем у русского крестьянства XIX – ХХ вв., проследить возникновение и трансформацию религиозных представлений, связанных с культом огня, показать, как они изменились в связи с историческими условиями. Трудность здесь заключается в том, что часть веров ...

Оглавление
Введение
Глава I. Огонь в календарных праздниках и обрядах
§1 Святки
§2 Масленица
§3 Купальская обрядность
Глава II. Магические обряды, связанные с почитанием огня
Глава III. Мифологические образы русской демонологии, связанные с огнём
§ 1 Образ огненного змея
§ 2 Демоны дома и двора
§ 3 Демоны хозяйственных построек
Заключение
Список использованных источников и литературы

Актуальность темы. Религиозное мировоззрение представляет собой сложный феномен, проявляющийся в различных формах на разных уровнях общественного и личного сознания. Для науки наибольший интерес представляет изучение религиозного мировоззрения на уровне народных верований, которые связаны со всеми сферами жизни. Изучение народных верований не является самоцелью. Оно подчинено решению сложных научных проблем, в частности проблеме происхождения религии. Изучение традиционных верований русского народа ХIХ-ХХвв. имеет немаловажное значение для реконструкции древнеславянского языческого комплекса. Для историка изучение верований народа интересно и потому, что оно проливает свет на исторические связи между народами и освящает проблему этногенеза. Изучение этих верований позволит протянуть нити культурного родства к западным и южным славянам, а также к другим народам Европы.
Предметом исследования данной дипломной работы являются суеверные представления, связанные с предметами неживой природы, а именно – традиционные представления, связанные с огнем у русского крестьянства ХIХ-ХХ вв.
Обрядовое употребление огня с суеверным к нему отношением идёт из глубокой древности, оно выразилось в олицетворении огня как благодетельного и грозного существа. Эта стихия стала одним из первых предметов поклонения для первобытного человека.
Культ огня представляет собой явление широко распространённое и принимает весьма различные формы, т.к. роль огня в различных культурно- исторических условиях бывает неодинакова. Исследователи старой мифологической школы видели в почитании огня отражение мифологических представлений о солнце, но позднее удалось выяснить различные реальные корни культа огня. Эти корни связаны с разнообразными функциями огня в человеческой культуре. Бессилие человека перед природой на ранних стадиях культуры породило суеверное чувство зависимости, выражающиеся в двойном отношении к огню: почтение и вместе с тем страх.
Древнее почитание огня, основанное на величайших услугах, оказанных им человечеству, и в настоящее время не совсем изгладилось из народной памяти. Хотя это теперь лишь обрывки чего-то целого, разбитые и не скреплённые в одну непрерывную цепь, но и по ним с полным основанием можно заключить, что эти обломки былого миросозерцания представляют собой не что иное, как остаток древнего богопочитания.
Говоря о религиозном мировоззрении русского крестьянства, исследователи ХIХ- ХХ вв. отмечали присущее ему «двоеверие» Д.К. Зеленин отмечал, что двоеверия придерживался любой крестьянин. Представления и обряды, связанные с православной церковью « внедрились в архаичную магическую психологию».
В верованиях почти не сохранились следы древнейшей функции огня как одного из первых элементов культуры, который помог человеку стать человеком, защитил его от хищных зверей, дал тепло и пищу.

Большое количество таких случаев собрал и описал С. В. Максимов. Новый огонь возжигали потому, что такому огню приписывали особую, волшебную, магическую силу - создавать и охранять здоровье и жизнь, исцелять от болезней. При эпидемиях зажигали свежие огни и через них перепрыгивали без всякой связи с празднованием Ивана Купалы. С. В. Максимов сообщает из полученных им материалов, что «при тифозной горячке были потушены все огни и путём трения получали свежий «живой огонь»; подложили огонь под костёр, разожгли,- стали через огонь прыгать по- козлиному, а стариков и малых детей переносили. То же делалось со скотом. При эпидемии сибирской язвы вологодские мужики получали огонь путём трения и через костёр « перегнали они весь скот, чем и воевали с сибирской язвой». Всё это проделывалось ина Ивана Купалу. Как объяснить обряд перепрыгивания через огонь? Наиболее распространённая теория -теория очистительная. Очень чётко её выразил Аничков: « зажигание костров и прыганье через них имеет цель освобождение от враждебной силы болезни, смерти и связанных с последнею мифических существ».Другая теория- теория солнечная. Возжигание огней должно было поддержать убывающую энергию солнца. Славяне верили что в этот день солнце « играет всеми красками, скачет и окунается в воду». В купальскую ночь на мгновение расцветает огнём папоротник, а кто сумеет сорвать цветок, тому станет понятен язык птиц и зверей, откроются клады. В переиздание «Восточной этнографии» Зеленин отметил « обрядность купальского цикла– одна из самых неисследованных в этнографии». Эта теория не объясняет перепрыгивание.C ХIХ века отдельные элементы праздника сохранились неравномерно. Русские основные элементы были забыты, или перенесены на другие праздники (Троицу, Петров день). Но при вариациях порядок проведения Купалы был в основном один. Украшение деревьев становилось символом купальских обрядов. Купале присущи характерные особенности огней зажигаемых в честь солнца. Перескакивание через костёр рассматривалось как средство апотропической магии – чтобы быть здоровым, набраться сил. Позже это стало гаданием. У русских купальский обряд очень обеднён, обряды близки к украинским и белорусским. Во второй половине ХIХ века купальская обрядность русских представляла собой разные моменты её последнего этапа. У русских она находилась на грани исчезновения. Это был закономерный процесс, обусловленный общественным развитием. С праздником Купалы следует сопоставить свидетельства о сохранившихся в некоторых местах у русских празднования Ярилина дня. Но свидетельств о нём немного они собирались по воспоминаниям и ясного представления о празднике по ним составить нельзя. Ярилин день справляли в тоже время, что Купала. В Рязанской губернии Ярилин день справляли в последнее воскресенье перед Петровым постом. Здесь можно было увидеть элементы купальского игрища: гулянья проходили ночью у костра на возвышенном месте. И.М. Снегирёв отмечал, что «Иван Купала назывался между чернью Ярилиным днём в Ярославской, Тверской, Казанской губерниях. Можно почти с утверждением поставить знак равннства между Купалой и Ярилиным днём. Купала название более позднее, появившееся когда праздник был приурочен к дню Ивана Крестителя. Вероятно запрещение увеселений постом заставило перенести купальские обряды на Петров день. Петров день (24 и 29 июня ст. ст.) воспринимался всеми как единый с Купалой праздничный цикл. В ночь под Петров день жгли костры, девушки и парни устраивали пирушку. К Петрову дню относилось поверье об игре солнца.Таким образом, обряды Петрова дня – там где они были, те же что и купальские. Можно утверждать что Ярилин день, Купала и Петров день восходят к одному источнику – великому празднику апогея лета и подготовке к сбору урожая. К ХIХ веку летняя обрядность дошла в разной степени сохранности, сохранившиеся элементы в целом дают представление о направлении праздника. Обряд зажигания огней и перепрыгивания через них объяснили как обряд отпугивания злых сил. Некоторые исследователи допускают возможность сложных, комплексных представлений одновременно. Выше перечисление наблюдения приводят к следующим заключениям.Когда прыгали через огонь, в котором сжигалось воплощение сил природы, перескакивая через него в одиночку или парами, то этим как бы приобщали себя к этой силе. А. А. Терещенко сообщает « Девушки и парни, взявшись за руки, прыгают попарно через огонь. Если при скакании не разойдётся пара, то это явная примета, что она соединятся браком. Если кукла не сжигалась, с ней перепрыгивали через огонь, крепко прижимая её к себе: « В других местах куклу делали не более ¾ аршин, украшали цветочным венком, и с ней перепрыгивали через огонь». Это представление есть исконное, наиболее древнее, но забытое. Сохранились представления об очистительной силе огня. В день Купалы этот обычай получил особое распространение, потому, что в этот день, самый длинный в году все силы природы и мыслились в состояние повышенной активности. И. П. Сахаров сообщает: « Часто случалось видеть, как над этим костром, матери сжигали сорочки, взятые с больных детей, с полной уверенностью, что от этого обряда прекратятся болезни». Народ думал также, что «перескакивание через огонь избавит от очарования» (т. е. колдовства). Эти представления об очистительной силе огня привели к теории, что весь купальский обряд возжиганий костров и перепрыгивание через них есть исконный очистительный обряд и вместе с тем обряд отпугивающий, предохраняющий людей и скот от болезней. Но эти представления не объясняют всего комплекса и всех деталей купальского обряда во всей их сложности. Как и другие обряды календарного земледельческого цикла, он есть обряд продуцирующий, что станет более ясным, если рассматривать последующие праздники. Глава II Магические обряды, связанные с почитанием огняПрежде чем обратиться к описанию магических обрядов, необходимо проследить происхождение некоторых ранних форм религии. Только после этого мы сможем разобраться и понять смысл народных верований ХIХ вв. Магия это древняя форма религиозного сознания. Научный термин означает веру в сверхъестественные возможности человека. Магией называют обряды и действия которые имеют целью повлиять к сверхъестественным образом на природу, животных и человека. В современной этнографии применяется двойное деление магии – по видам и по типам. Используя такую классификацию можно охарактеризовать любой магический обряд и понять его смысл. Понятия магического действия и магического обряда не являются тождественными. Различаются они степенью сложности и составом участников. Магическое действие – индивидуально и простое в использовании. Магический обряд состоит из сложных магических приёмов, требует большего количества участников, обстановки пышности. Магия – уникальное изобретение человеческого разума, дожившее до наших дней. Она основана на вере в сверхъестественные силы, скрытые внутри человека. Если вера в очистительную и целебную силу огня была основана на некоторых действительных его свойствах, то представление об оплодотворяющей способности огня было уже дальнейшим развитием магических идей. В этом смысле надо толковать и свадебный наряд: при встрече свадебного поезда в доме невесты в воротах зажигали большой куль соломы и все поезжане должны были проехать через огонь. Но возможно что в этих обычаях выражается идея не столько оплодотворения, сколько того же очищения.Огонь употреблялся также в обрядах любовной и вредоносной магии- порчи. В области любви и брака магические обряды не менее древни, чем в области охраны здоровья. Женщина в дореволюционном быту в России очень редко могла выражать свои чувства и еще реже распоряжалась своей судьбой. Вот почему она стремилась, хоть суеверными средствами привлечь к себе любимого человека, на которого повлиять иными способами она не могла. Метафора «любовь – огонь» известна у многих народов мира и восходит к древним мифическим представлениям. Однако воспринималась она не как поэтическая условность, а вполне конкретно и буквально. Берестяная грамота второй половины ХIV века, обнаруженная в Новгороде, донесла до нас фрагменты любовного заговора: «…так ся разговори сердце твоё и тело твоё и душа твоя до мене и до тела до моего и до виду до моего». К сожалению, левая, начальная часть текста утрачена, однако нетрудно восстановить ее по аналогии с текстами более поздних заговоров. Скорее всего, в ней говорилось что-нибудь вроде: « как разгорается огонь в печи». Такую заговорную формулу находим, например, в тексте из сборника Л. Н. Майкова: «Во имя Отца и Сына и Сына Святого Духа, аминь. В печи огонь горит, палит и пышет и тлит дрова; так бы тлело, горело сердце у рабы Божий ( имя рек) во весь день, по всяк час, всегда, ныне и присно и во веки веков, аминь».Корни взаимного употребления любви и огня восходят к древним мифологическим и натурфилософским представлениям о природе человеческой души. Человек потому и загорается страстью, что душа его изначально- огонь, потому и бушуют в ней бури, что она сама состоит из воздуха и пара ( представления о душе- огне и душе- дыхании, духе легко сочетались друг с другом). А если в душе таится огонь, значит, можно искусственно раздуть его, сделать внутреннее пламя губительным для человека, а можно, наоборот, потушить его.Огонь получает в заговорах самое разное воплощение: огненный змей, огненная стрела с неба, огненная река, раскалённая печь; даже из чудесного камня Алатыря, оказывается, можно добыть огонь, если постучать по нему полкой или его разломить. При этом мифопоэтическая традиция не видит принципиальной разницы между огнём, пожирающим лес, и внутренним пламенем, пожирающим человека. И огонь, и ветер- это стихии, имеющие действенную телеснодуховную природу.Любовная страсть напоминает порой в заговорах разрушительную болезнь. Она сушит и гнетёт, корёжит и испепеляет человека, бросая его то в жар, то в холод. Более того, в крестьянской культуре существовал глубокий параллелизм между любовной магией и – чем бы вы думали?- магическими средствами против воров. Один из самых распространённых способов воздействовать на вора явно напоминает привораживание. Если, например, украдена шуба, то оставшиеся от неё волоски прикрепляют к челу печи и замазывают глиной. Согласно поверью, вора будет также коробить, сводить судорогой, а потом он зачахнет и может помереть или навек остаться хилым и не способным ни к какому труду. Иногда хозяевам украденной вещи достаточно было только пригрозить вору, что они собираются « вмазать в печь», и тот сам возвращал похищенное. А порой приходил в такое состояние душевного упадка, что действительно серьёзно заболевал. Вселенское пламя любовной страсти - несомненный аналог очистительного огня христианской эсхатологии. Однако в заговорах это пламя не знаменует собой уничтожение грешного мира, а лишь призывает на помощь, чтоб разжечь любовное чувство. В то же время картина общей гибели вселенной подтверждает гибельный характер любовных заговоров, характерное для них балансирование на грани между любовью и смертью.В некоторых заговорах упоминается « столб, от земли до неба огненный», что заставляет вспомнить мифологическое представление о священном браке между небом и землёй, известное у многих народов. Например, в древнеиндийском свадебном гимне жених говорил невесте: « Я – он, ты- она; Я- небо, ты- земля; давай же соединимся и породим потомство». Простейший приём любовной- магии дать выпить «наговоренный» напиток или съесть «наговоренный» хлеб или иную еду. Произносимые при « наговаривании заклинания бывают очень сложны и длинны. Но не всегда можно было заставить съесть наговоренное, поэтому наговаривали на след человека ( парцинальная магия).Принцип магии виден в таких обрядах: девушка старается «наскоблить подошву сапога чаруемого, или утащить из шапки его нитку, или что-нибудь другое, и всё это залепивши в комок воску, бросают в огонь, приговаривая: « Чтоб тебе за мною так пекло, как печет огонь этот воск, чтоб твоё сердце так пылало, как пылает этот воск, и чтоб ты меня тогда покинул, когда найдешь тот воск». Утверждают, что после этого чаруемый парень непременно пристрастится к чарующей его девушке; в противном же случае будет чахнуть, сохнуть и наконец покончит смертью. Вера во вредоносную магию (порчу, сглаз) занимала видное место среди суеверных представлений. Значительная часть болезней приписывалась именно этой причине, особенно нервные и психические болезни. Однако фактического материала по этому виду магии собирается неизмеримо меньше в научной литературе. Это, прежде всего, потому, что на деле обряды вредоносной магии совершались гораздо реже. Количество людей, невинно обвиняемых в колдовстве, было во много раз больше, чем число людей занимавшихся этой профессией. Вторая причина скудности фактического материала по вредоносной магии состоит в том, что совершавшиеся обряды исполнялись в тайне, и исследователям гораздо труднее было о них узнать.Сведения об обрядах вредоносной магии учёные заимствуют из документов судебных дел. Известные способы порчи - через предмет, уже бывший в соприкосновении с человеком- тип парциональной магии. Самый обычным приёмом было « вынимание следа «, который затем жгли на огне, либо раскладывали огонь на следу. С вынутым следом могли проделывать и другие операции. Всё это должно было перейти на жертву колдовства. Подавляющее большинство заговоров и связанных с ними магических обрядов относится к области народного врачевания. Лечебная магия (знахарства) самый распространений вид магии. Эта та область, где разум человека одержал всего побед над природой. Научная медецина во многих случаях бессильна предупреждать или устранять болезни, сохранять здоровье и жизнь человека. Естественно, что в народном быту борьба с болезнями занимает большое место. Словесные формулы являются составной частью любого магического обряда. Во многих из них сила непосретственно обращается на предмет, бывший соприкосновении с человеком или составивший часть его тела, через него действие переходило на больного. Вот пример лечебной магии этого типа.В.И. Даль сообщает об употреблявшихся уральскими рабочими способах останавливать кровь при ранениях : На заводах есть для этого так называемая « тряпка»: это простая белая ветошка, напоенная растворами нашатыря; её немедленно приносят, наполняют кровью из раны и просушивают на огне. Как тряпка высохнет, так говорят и кровь должна остановиться.В других случаях на первое место выступают словесные сопоставления. В известных магических способах лечения ячменя на глазу подобные сводится к игре слов: ячмень – болезнь сближается с ячмень – растением. Для уничтожения его рекомендуется бросить в печь зёрна ячменя со словами: «Как этот ячмень сгорает так нарожденному, молитвенному, крещённому, ячмень из глаза выходит».Связанный по своему происхождению с природой, огонь тем не менее становится важнейшим источником культуры, чего нельзя сказать о других стихиях – ни о воде, ни о земле, ни о воздухе. Умение добывать, хранить и сознательно использовать огонь является одним из основных навыков, выделяющих человека из природного окружения.Приготовление пищи на огне становится фундаментальной метафорой преобразования природы в культуру. Её можно распознать даже в тех случаях, когда в огне сгорает человек, как, например, в древнем погребальном обряде или в практике старообрядческих самосожжений. Сыграло свою роль здесь и мифологическое отождествление человека и хлеба.Мифология огня во многом определила и ритуальную символику печи, для которой, впрочем, не менее важна и связь с культом предков и с женским началом.Пожалуй, наиболее выразительно символика огня и печи и взаимное уподобление человека и хлеба выступает в обряде перепекания ребёнка, широко известном не только у русских, но и у украинцев, поляков и других народов«Перепекали» обычно больных рахитом или собачьей старостью. Ребёнка клали на лопату и трижды засовывали в печь. Несмотря на простоту ритуала, его система достаточно сложна, причём в разных вариантах на первый план выступают то одни то другие аспекты его смысла, но большинству описаний целью ритуала было сжигание болезни, почему и говорится собачья старость, припекись. «Как хлеб печётся, так и старость пекись!» и т.п. Более глубокий уровень обряда определяется логическим отождествлением ребёнка и хлеба, выпечки хлеба и появление ребёнка на свет. Его возвращают в материнскую утробу (печь) чтобы он родился заново.Печь символизировала по – видимому не только чрево, но и загробный мир, отправка в печь – временную смерть. Характерно, что в некоторых элементах ритуала на ребёнке разрезали рубашку, как на покойнике и сжигали её.Ритуал припекания, демонстрирует насколько многообразна роль вещей в народной культуре. Причём разные её значения отделены друг от друга непереходной чертой, но так или иначе протекают одно в другом, одновременно символизируя мир смерти, и отправление в печь – новое рождение, «огненное обновление». Эти смыслы как бы предстают в обряде одновременно, конкретизируясь в его отдельных вариантах. При помощи огня был обычай (знахарский приём) очищать маленьких детей, если они кричат и корчатся во время сна, причиной чего считались ночницы – маленькие и злые ночные духи. В таких случаях кричащего ребёнка клали в подол юбки и раскачивали перед специально зажженным огнём печи, встряхивая и говоря заклинание; считалось, что пламя уничтожает «ночниц». Огнём лечили и другие детские болезни – прыщи на теле и пятна на лице. Сами эти болезни рассматривались как наказание за какое либо непочтение к огню; лечение же состояло в том, что брали девять только что остывших угольков, каждым из них трижды обмахивали вокруг больного места и наотмашь бросали их обратно в печь со словами: « откуда пришёл, туда и иди» а больной ребёнок трижды целовал печь. Как мера борьбы с болезнями живой огонь в большом употреблении. В одной деревне умирал народ от тифа, и крестьяне, чтобы избавится от него, задумали установить праздник, положивший чествовать Николу Угодника. Собрались они всей деревней , от мала до велика, и положили тушить огонь в избах весь огонь до последнего уголька. После этого притащили к часовне два бревна, прикрепили к одному рукоятку и стали тереть одно о другое. Но огня не появилось. Попробовали сделать тоже в третье воскресенье после Пасхи. На этот раз в щели между брёвнами вспыхнуло пламя. Разожгли, стали через огонь прыгать, а стариков и малых детей перетаскивать.В Новгородской губернии для вытирания живого огня устанавливается приспособление в виде машины – вертушки. Два столба врыты в землю и наверху скреплены перекладиной. В середине её лежит брус, концы которого просунуты в верхние отверстия столбов таким способом, что могут свободно вертеться. К брусу одна против другой приделаны две ручки, а к ним привязаны крепкие верёвки, за верёвки хватаются всем миром, и вертят брус до тех пор пока в отверстиях столбов не вспыхнет огонь. От него поджигают костёр, как только он разгорится все бросаются к стаду и не пропустив ни одного животного, перегоняют всех через огонь. В некоторых местах это является строго карантинным обрядом, в других местах костры зажигаются обыкновенными спичками, в других стараются добыть из бруска « живой огонь». Магические обряды являются в большинстве случаев древнейшей формой религиозных действий, на которую наслаивались более сложные религиозные представления – о разных духах и богах. Корнями они уходят в глубочайшую древность, примыкая к элементарным, полуинстинктивным действиям.В большинстве описанных обрядов магические действия отдалились от практических полезных действий и связались с чисто суеверными представлениями о способах воздействия человека на природу.