РЕЛИГИОЗНЫЕ ВЕРОВАНИЯ ФИНСКИХ НАРОДОВ ПОВОЛЖЬЯ XIX – НАЧАЛА XX ВЕКА

Целью данной дипломной работы является сравнительный анализ традиционных религиозных верований финских народов Поволжья (мордвы и марийцев) XIX – начала XX века.
Задачи данной дипломной работы состоят в следующем:
1. описать религиозные верования мордвы XIX – начала XX века;
2. описать религиозные верования марийцев XIX – начала XX века;
3. дать сравнительную характеристику религиозных верований мордвы и марийцев и выявить общее и особенное для каждого из этих народов.
Изучение религиозных верований финских народов Поволжья имеет важное значение для всеобщей истории религии, так как оно позволяет глубже понять вопросы, связанные с происхождением и эволюции религии. Кроме того в религиозных верованиях и обрядах отражается историческая действительность, в которой жили эти народы – природные ...

Содержание
Введение 3
Глава I. Религиозные верования мордвы XIX – начала
XX века 13
§ 1. Верования, связанные с природными стихиями 14
§ 2. Верования, связанные с жилищем 21
§ 3. Религиозные праздники 23
§ 4. Поверья, связанные с умершими 27
§ 5. Магические (колдовские) обряды 31
Глава II. Религиозные верования марийцев XIX – начала
XX века 39
§ 1. Верования, связанные с природными стихиями 40
§ 2. Народная демонология 44
§ 3. Поверья, связанные с умершими 46
§ 4. Магия (колдовство) 52
Заключение 60
Список использованных источников и литературы 66

Народные верования представляют собой определённый набор знаний и действий с целью контроля над явлениями окружающей среды. К народным верованиям относятся демонология, магия и почитание умерших.
“С исторической точки зрения считается, что примитивные религиозные системы основываются в основном на магии и предрассудках, а более развитые общества имеют формальную религиозную доктрину с институтом священнослужителей, ответственных за исполнение религиозных практик”.1
Древние верования и культы, сохранившиеся в культуре большинства народов Евразии (колдовство, знахарство, демонологические представления, магические обряды и т.п.) и господствующие (официальные) религии (христианство, ислам, буддизм) взаимодействовали и оказывали друг на друга определённое влияние.

Таких умерших не хоронили на кладбище, и считалось, что нарушение этого правила может повлечь за собой различные бедствия, такие как засуха, неурожай и т.п.“При засухе погружают в родник или в реку икону Ильи пророка, продолжительные засухи объясняют наказанием Божьим за то, что на кладбищах бывают похоронены опившиеся, убитые и утонувшие; таких покойников, для избежания засухи, вырывают из земли и переносят в лес”44.Мордва считала душу существом материальным, имеющим такие же повседневные потребности, как и живой человек, поэтому в гроб с умершим клали самое необходимое душе в загробном мире: посуду, орудия труда, деньги и даже трубку, если покойник курил. А с умершим ребёнком в гроб клали сладости, орехи и игрушки. Мордва считали, что покойник и в загробном мире продолжает жить обычнойжизнью, поэтому на стенках гроба делалось изображение окон, а в ногах изображалась дверь, чтобы умерший мог свободно входить и выходить в свой гроб- дом. Мордва считала, что умершие имеют большое влияние на живых, поэтому очень большое развитие получил культ предков. В самые ответственные моменты благословения и согласия спрашивали не только у живых представителей рода, а даже в большей степени у умерших предков, т.к. они, по мнению мордвы, обладают сверхъестественной силой. К предкам обращались с просьбами дать оставшимся долгую жизнь, т.е. не забирать их к себе преждевременно, также просили увеличить благосостояние живых, т.е. давать хорошие урожаи, увеличивать прибыль скота и т.д.Мордва всегда боялись и одновременно почитали умерших, поэтому считали, что могила и место, куда выбрасывались щепки, оставшиеся после изготовления гроба, должны быть неприкосновенными. Существовало твёрдое убеждение, что человек, который потревожил могильную землю, поплатится за это жизнью или благосостоянием.Поминовения умерших вообще совершались очень часто. В поминальных обрядах очень ярко отразился культ предков, так как здесь прежде всего проявлялась боязнь прогневить старейших покровителей рода. Поминки у мордвы были семейные и общеродовые. Общеродовые поминки проводились обычно на календарные праздники. Конечно, иногда случались и внеочередные поминки, но причиной этому были различные бедствия, такие как засуха, эпидемии и т.п. На общеродовых поминках зажигали штатол- свечу предков, топили баню и звали умерших мыться. Всё это обычно продолжалось несколько дней, а затем устраивались проводы умерших на кладбище.“Шли на кладбище с большими запасами еды и питья, там съедали и выпивали всё принесённое, а уходя, говорили умершим: “Оставайтесь, живите дружно и не приходите до тех пор, пока сами не призовём””45.Характерной особенностью семейных поминок мордвы являлось присутствие на них человека, игравшего роль умершего. Кто-либо из родственников, обычно это был сверстник умершего, рано утром отправлялся на кладбище. А остальные домашние начинали готовиться к приёму дорогого гостя. Они готовили обед и расстилали на лавке одежду, которая осталась от покойника, причём старались расположить её так, чтобы она напоминала человеческую фигуру. Примерно на уровне груди вставляли спирально свёрнутую восковую свечу. Затем родственники отправлялись на кладбище, якобы за умершим, роль которого исполнял тот самый родственник, который ещё с утра отправлялся на кладбище. Все родственники с криками бросались к нему и сопровождали его в деревню, где угощали и спрашивали о загробной жизни. После обеда следовало оплакивание мнимого покойника. В этом обряде участвовали только женщины. Когда оплакивание заканчивалось, родственники провожали гостя обратно на кладбище. Там он лишался своего звания и садился поесть со всеми остальными. Часть еды оставлялась на могиле, для угощения настоящего покойника. Затем родственники прощались с умершим и просили его, чтобы он больше не приходил. После этих слов все присутствующие бежали в деревню, так как считалось, что тот, кто прибежит первым, проживёт долго, а тот, кто прибежит последним, сам вскоре умрёт.Мордва считали, что умершие предки, если их хорошо поминать, помогают своим потомкам. К умершим обращались с разными просьбами. Думали, например, что предки могут снять с больного потомка болезнь. В связи с этим практиковалось вынесение больных на кладбище, на могилы их предков. Таким образом, держа в своих руках благосостояние, жизнь и смерть своих родных, предки естественно являлись предметом уважения и поклонения.“К предкам, как и к богам, обращались с молитвами. И даже в христианскую пору женщины, ложась спать и вставая, призывали на себя милость предков. К предкам обращались они и тогда, когда отправляли своих мужей из дома в лес или на базар. Моления в честь предков следовали одно за другим при начале каждого более или менее важного предприятия”46.Таким образом, отношение к покойникам было двойственным. С одной стороны, перед ними испытывали сильный страх, особенно перед покойниками, умершими неестественной смертью. Но, с другой стороны, их почитали, так как от них, по мнению мордвы, зависело благополучие живых, урожай и размножение скота. Поэтому поминовения были частыми и приходились на главные календарные праздники.§ 5 Магические (колдовские) обрядыМагические обряды составляют органическую часть практически всех религиозных действий и в большинстве случаев являются их древнейшей формой, на которую впоследствии наслаивались более сложные религиозные представления. Своими корнями магические обряды уходят в глубочайшую древность, примыкая к элементарным, полуинстинктивным действиям. Магические колдовские обряды мордвы можно классифицировать по их назначению: лечебно- предохранительная магия, вредоносная магия (порча) и любовная магия.Корни лечебной магии восходят к народной медицине. В практике врачевания в качестве лечебных средств применялись различные травы, такие как полынь, крапива, подорожник, тысячелистник и др., использовались также культурные растения- редька, лук, чеснок и др., а также вода, мёд, масло, зола, пар и т.д.. Но зачастую обращение к вполне рациональным средствам и приёмам сопровождалось бесполезными, а порой даже вредными действиями, нередко приводившими к тяжёлым последствиям, вплоть до смерти больного. Обычно это происходило из-за того, что люди не знали подлинных причин болезней и не знали средств и методов борьбы с ними. Обычно причиной болезней мордва считали гнев божеств или умерших предков, козни колдунов и т.д..Одним из наиболее распространённых способов лечебной магии у мордвы служил заговор, сопровождавшийся различными магическими действиями. Целью заговора было стремление выгнать болезнь из тела больного. Так как заболевшие люди в основном не могли сами применять определённые средства и приёмы лечения, они обращались к помощи наиболее опытных людей- знахарок. Этой профессией у мордвы занимались в основном пожилые женщины. Нередко шарлатанско- магические приёмы лечения сочетались с рациональными и приносили пользу. Например, большое место в народной медицине занимала баня. Больного долго парили в бане, стремясь тем самым выгнать из него болезнь. А для лечения больного от простуды применялся пар. Но нередко, вследствие суеверий и шарлатанских приёмов лечения заболевший человек был обречён на пожизненные страдания и часто даже на смерть.Очень распространённой у мордвы была и предохранительная магия, основу которой составляли магические обряды, целью которых было предохранение от различных болезней, сглаза и от колдунов. Одним из обрядов, применявшихся мордвой для предохранения от эпидемий, было огораживание. “Когда бывает мор, хоть коровий, хоть людской, тогда уходят всем селом огораживать. Возьмут соху и везут её девушки, не женщины (женщины не чисты, они не берутся, мужчины также не берутся, берутся только холостые парни). Таким образом пройдёт вокруг села народ, снявши пояса, у всех распущены волосы и косы”47.При огораживании произносились определённые слова, выражавшие желание людей избавиться от болезней и не допустить её дальнейшего распространения. “Во время огораживания говорили так: “Зачертим, загородим, заразу срежем, ухватом проколем, на конец поля угоним, кнутом побьём””48.Огораживание производилось и во время похорон, после засыпания могилы землёй. Вокруг земляной насыпи лопатой три раза проводился круг. Это делалось в целях обезвреживания покойника.Обряды, предохраняющие от сглаза и колдунов, широко применялись во время свадьбы. Например, в одежду жениха и невесты спереди и с сзади втыкали иголки, так как считали, что если до них дотронется колдун, то он исколет свои руки. А перед домом жениха новобрачных встречала женщина, одетая в вывернутый наизнанку полушубок и шапку. Она изображала медведя, потому что мордва считали, что нечистая сила и колдуны, которые имеют с ней связь, боятся этого животного. Этот обряд сохраняется до сих пор.В качестве оберегов мордва использовали медвежьи и лошадиные черепа. Те же у кого не было медвежьего черепа заводили во двор живых медведей, когда в село приезжали поводыри медведей. И даже сейчас на мордовских пасеках изредка можно встретить обереги в виде черепов животных. А взгляд на медведя, как на зверя, сила которого действует очищающе против всякой нечисти, присущ не только мордве, но и марийцам, удмуртам, русским и другим народам.Первоначальная основа вредоносной магии восходит к существовавшей с древнейших времён межродовой вражде. К вредоносной магии относятся порча, сглаз, чёрная магия и т.д.. У мордвы сверхъестественные губительные способности насылки порчи, сглаза и пр. приписывались своим же односельчанам. А одним из наиболее действенных способов вредоносной магии считалось совершение заговоров и других магических действий над какими-либо предметами, принадлежавшими жертве- это могли быть волосы, ногти, одежда, остатки еды и т.п..“Когда хотели навредить человеку, мужчине или женщине, то с левого бока рубашки того, кому вредят, отрезали кусочек и заговаривали его. Если человек надевал эту вещь, он мог серьёзно заболеть”49.Иногда вещь, принадлежащую жертве вредоносной магии клали в гроб с умершим (это могли быть волосы или кусочки одежды). Такой способ считался очень действенным, так как мордва верили, что после таких действий, человек уже не сможет выздороветь.Если хотели навредить вору, укравшему что-нибудь, мордва ходили на кладбище и обращались к покойникам за помощью со словами:“Покойники дедушки и бабушки, вы правду- кривду видящие, кто у меня деньги взял, у того человека высушите руки и ноги, чтоб скрипучим деревом скрипел, и днём и ночью колесом вертелся”50.С вредоносной магией были связаны профессии ведунов и колдунов. По представлениям мордвы, эти люди приносили больше вреда, чем пользы, так как считалось, что ведун, например, мог так же, как и знахарь, вылечить больного человека, но он непременно при этом перенесёт болезнь на другого человека. Поэтому ведунов и колдунов боялись и старались с ними не сталкиваться.Помимо лечебно-предохранительной и вредоносной магии, у мордвы была распространена любовная (или половая) магия, корни которой лежат в приёмах ухаживания с целью привлечения лица противоположного пола. Обряды по привораживанию назывались у мордвы эждямо (эждямс- согреть)51 и состояли они главным образом из словесного заговора. Но иногда в этих обрядах применялся и контактный тип. В этом случае привораживаемому человеку давали выпить наговорённый напиток, смешанный с потом тела.Наряду с привораживанием применялось отстуда- кельмевтема (кельмевтемс- отморозить)52. Целью этого обряда было поссорить влюблённых, супругов или уничтожить любовь кого-то к кому-то.Широкое распространение любовной магии у мордвы можно объяснить тем, что молодые люди, как правило, находились в униженном положении, так как вопрос об их женитьбе или замужестве решался родителями. А отсутствие других путей привлечения к себе любимого человека заставляло людей прибегать к религиозно-магическим средствам.Большое распространение среди мордвы различных суеверий и магических обрядов объясняется тем, что люди не понимали причин различных болезней, природных бедствий и т.д.. Но, по мере того, как всё более возрастала власть людей над силами природы и накоплялись подлинные знания и опыт, реалистическое отношение к действительности одерживало верх над суеверно-религиозным.1 Петрухин В.Я. Мифы финно-угров. М., 2003. с.292.2 Там же. с. 293.3 Мокшин Н.Ф. Религиозные верования мордвы. С., 1968. с.63.4 Там же с.17.5 Петрухин В.Я. Указ. соч. с.321.6 Мокшин Н.Ф. Указ. соч. с.19.7 Там же с.19.8 Там же с.21.9 Мельников П.И. Очерки Мордвы. С., 1981. с.55.10 Зеленин Д.К. Описание рукописей учёного архива императорского русского географического общества. Выпуск II. –П., 1915.-с.975.11 Мокшин Н.Ф. Указ. соч.с.22.12 Народы России. Мордва. СПб., 1878. с.21.13 Мокшин Н.Ф. Указ. соч.с.25.14 Там же.15 Там же с.26.16 Евсевьев М.Е. Мордовская свадьба. С., 1959. с.237.17 Мокшин Н.Ф. Указ.соч.с.28.18 Там же с.29.19 Там же с.33.20 Евсевьев М.Е. Указ. соч.с.147.21 Филатов Л.Г. Юрченков В.А. Мифы и реальность. С., 1989.с.35.22 Минх А.Н. Моляны и обряды мордвы Саратовской губернии (А.Н.Минх) // Этнографическое обозрение.-1892.-№4.-с.118.23 Мокшин Н.Ф. Указ.соч.с.43.24 Там же.25 Там же. с.45.26 Мельников П.И. Указ.соч.с.51.27 Там же.28 Петрухин В.Я. Указ.соч.-с.43.29 Народы Поволжья и Приуралья. Коми-зыряне. Коми-пермяки. Марийцы. Мордва. Удмурты. М., 2000.с.400.30 Мельников П.И. Указ.соч.с.66.31 Жуковская Н.Л. Мокшин Н.Ф. От Карелии до Урала. М., 1998.с.173.32 Мокшин Н.Ф. Указ.соч.с.83.33 Балашов В.А. Культура и быт мордовского колхозного села. Историко-этнографический очерк по материалам Зубово-Полянского района Мордовской АССР. С., 1975.с.43.34 Мокшин Н.Ф. Указ.соч.с.86.35 Народы Поволжья и Приуралья. Коми-зыряне. Коми-пермяки. Марийцы. Мордва. Удмурты. М., 2000.с.404.36 Мокшин Н.Ф. Указ.соч.с.87.37 Там же.с.89.38 Там же.с.91.39 Там же.40 Народы России. Мордва. СПб., 1878.с.20.41 Там же.с.22.42 Там же.с.24.43 Мордовские пословицы и загадки Т.I С., 1959. с.213.44 Зеленин Д.К. Описание рукописей ученого архива императорского русского географического общества. Выпуск I. П., 1914. с.471.45 Вихляев В.И. Происхождение древнемордовской культуры. С., 2000. с.63.46 Смирнов. И.Н. Мордва. Историко-этнографический очерк. К., 1895. с.188.47 Балашов В.А. Бытовая культура мордвы: традиции и современность. С., 1992. с.128.48 Там же.49 Смирнов И.Н. Указ.соч.с.175.50 Мордва: Историко-этнографические очерки. С., 1981. с.320.51 Мокшин Н.Ф. Указ.соч. с.77.52 Там же.с.78.Глава II Религиозные верования марийцев XIX – начала XX векаХристианизация марийцев началась в конце XVI века и была завершена в конце XVIII века. Многие марийцы были крещены принудительно и христианские обряды зачастую выполняли формально, сохраняя при этом старые дохристианские верования и обычаи. Часть марийцев вообще не принимала православия. Их называли настоящими марийцами, то есть некрещенными.Марийская религия признавала два враждебных начала – начало добра и зла. Главное божество, олицетворяющее добро - Кугу Юмо (Великий бог)1. Согласно марийской мифологии, высший бог обитает на небе, где у него много скота. Главное же божество, олицетворяющее зло и коварство называлось Керемет2. Марийцы считали Керемета причиной любого зла, разрушения и смерти. Согласно марийской мифологии, Керемет живет в основном около старых деревьев и пней в лесу. Марийцы верили, что помимо главных божеств, есть множество более мелких богов, таких как: бог моря, бог ветров, бог скота, бог мороза, бог правосудия и т.д. Они считали, что каждый из второстепенных богов имеет по два помощника: сакча – докладчика марийских просьб и молитв и пурякша – раздавателя помощи марийцам по их просьбам. Главные же заботы марийцев были устремлены на умилостивление злых богов и преимущественно Керемета. В принципе, боязнь Керемета и составляла сущность всей их религии.Конечно, в процессе христианизации марийцы начали признавать и даже почитать некоторых из христианских святых. Например, Николая Угодника стали называть Миколо-Юмо3. Его почитали и считали богом света, вероятно потому, что видели около его икон множество зажженных свечей. Марийцы почитали также Иисуса, называя его Кугече-юмо, но считали, что должна вернуться старая марийская вера. §1 Верования, связанные с природными стихиямиВ сознании людей выделялись земной, небесный и подземный миры. Вся окружающая природа наделялась марийцами жизненной силой, душой и божествами-покровителями. Божества-покровители представлялись марийцами сверхъестественными силами, охраняющими наиболее значимые для людей места: землю, водоёмы, луга, поля и т.д. Наряду с божествами отдельные явления природы воплощали духи-матери-ава (ава-женщина,мать).Особыми почитаниями марийцев пользовалась Мланд-ава (мланд-земля, ава-женщина, мать)4. Мланд-ава считалась матерью и покровительницей земли. Она почиталась наряду с другими богами природы: в жертву ей приносили коров и быков тёмного цвета, а кости жертв закапывали в землю , чтобы росли трава и злаки. Перед началом земледельческих работ марийцы устраивали праздник пашни – Агавайрем 5, во время которого молились божествам плодородия и бросали кусочки обрядовой пищи в огонь.В период цветения растений марийцы считали Мать-землю беременной. В это время были запрещены все работы, которые могли потревожить землю: нельзя было строить, копать, вывозить навоз и т.д. Работы разрешались лишь после летнего праздника Сюрем, когда изгонялись злые духи.“Во время праздника Сюрем молодежь верхом объезжала священную рощу и затем, с благословления стариков, скакала по деревням, хлестала встречных ветвями, стегала нагайками по воротам, изгоняя нечистую силу. Под игру на обрядовых трубах устраивали моленья перед культовыми деревцами”6 .Также марийцы верили, что на всех полях, земельных участках обитают Нур Кува-Кугыза (старуха-старик поля)7, охранник межи и иные покровители. Посеянные человеком зерновые культуры также наделялись своими духами-хранителями. Также марийцы верили в хранителей достатка и прибыли, например Кинде перке ава (мать достатка хлеба)8.Земледельцы должны были заботиться о том чтобы эти божества не теряли своей силы и благосклонно относились к людям. Существовали представления о том, что их можно было переманить с чужого поля путём символической кражи земли, проведения ритуальной свадьбы и т.д. Также надёжным средством умилостивления божеств считалось жертвоприношение. Существовали моления, проводимые в честь божеств и духов земли, а также в целях защиты посевов от заморозков или засухи. В честь божеств, покровительствующих земледелию, марийцы проводили специальное крупное жертвоприношение, которое могло длиться целую неделю. А в конце XIX – начале XX века стали проводиться всемарийские моленья, в которых могли принимать участие до трёх тысяч человек из разных губерний.Большое место в религиозных представлениях марийцев занимали верования и обряды, связанные с водой. Как дух воды почиталась Вют-ава (вют - вода, ава – женщина, мать)9. Марийцы поклонялись Вют-ав’е, так как считали, что она покровительствует деторождению и женской работе. Поэтому с молитвами к ней обращались в основном женщины.“После свадьбы молодая приносила в жертву Вют-аве три бисеринки или монеты и раковину каури, приговаривая при этом: ”Ходить мне за водой да будет спокойно, да не пристанет зло””10.Также среди марийцев применялись разнообразные способы лечения болезней при помощи специальной обрядовой воды, которая якобы обладает чудодейственной силой. Считалось, что набрать такую воду можно только рано утром в роднике, пока никто другой её не брал. Марийцы считали эту воду святой и верили в её силу.Марийцы верили, что Вют-ава может наслать на человека болезнь, например бесплодие. Чтобы излечиться от этого, женщина должна была принести Вют-ав’е пшена, соли, хмеля и просить у неё прощения. Если женщина сама не знала, как нужно просить прощения, она обращалась к старухе-знахарке.Таким образом, вода была одновременно и очистительной, и опасной стихией – границей между тем и этим светом. Поэтому марийцы боялись воду, но одновременно и почитали её, так как она даёт плодородие всему живому.