Фома Аквинский как теоретик теологической теории государства и прав

В работе рассматривается биография философа, его вклад в историю политических и правовых учений, а также значение идей философа (томизм и неотомизм) ...

На вершине системы права - «вечный закон» (божественное провидение) - универсальные нормы, не доступные человеческому сознанию и воплощенные в божественном законе, который передается с помощью откровения и содержится в Библии и видениях святых. Чтобы человек мог следовать божественному предопределению, он наделен способностью постигать отдельные максимы вечного закона.
В своем труде «Сумма теологии» Фома Аквинский писал:
«[право] существует не само по себе, возникает у Бога, поскольку было познано и предопределено им - … Поэтому вечный замысел божьего закона и есть вечный закон, предназначенный Богом для управления предызвестными ему вещами.» .
Таким образом вечное право – совокупность общих божественных принципов управления миром.

В конце XII — начале XIII вв. западноевропейская схоластика получает новый импульс для своего развития. Связано это было, прежде всего с тем, что в этот период происходит самое широкое знакомство европейцев с культурой арабоязычного Востока. Европейский мир в это время постоянно сталкивается с арабами — во время крестовых походов, в Испании, которую захватили арабы и т.д. Для западноевропейской философии встреча с арабской культурой сыграла огромную роль. Дело в том, что в арабском мире были крайне популярны учения античных философов, и, в первую очередь, учение Аристотеля. На арабский язык были переведены практически все его сочинения, при этом аристотелевские произведения были подробно прокомментированы арабскими мыслителями, арабские философы опирались на положения Аристотеля в своих уч ениях.

«[право] существует не само по себе, возникает у Бога, поскольку было познано и предопределено им - … Поэтому вечный замысел божьего закона и есть вечный закон, предназначенный Богом для управления предызвестными ему вещами.»3.
Таким образом вечное право – совокупность общих божественных принципов управления миром. 4
«Естественный закон» предписывает стремиться к самосохранению и продолжению рода, обязывает искать истину (Бога) и уважать достоинство людей. Рационалистические принципы, составляющие «естественный закон», составляют отдельные максимы «вечного закона».
Аквинский убежден, что «естественный закон» присутствует в каждом человеке. Он говорил:
«[…] закон, являясь правилом и мерилом, может присутствовать в ком бы то ни было двумя способами: одним – как в том, кто правит и оценивает, другим – как в том, кем управляют и кого оценивают.» 5.
Таким образом, естественное право – совокупность правил «вечного права», отраженного в уме человека. 6
Конкретизацией естественного закона служит «человеческий закон» (позитивный). Его предназначение состоит в том, чтобы силой и страхом принуждать людей (создания по природе несовершенные) избегать зла и достигать добродетели. В отличие от закона «естественного» «человеческий закон» – это императив с меняющимся содержанием. Говоря о «человеческом законе», Аквинат фактически вел речь о феодальном законодательстве. Классово-политический подтекст сопряжения «человеческого закона» – через закон естественный – с законом «вечным» заключается в следующем: законодательство феодальных государств необходимо соблюдать так же неукоснительно, как и указания божественного разума. Однако, очень важно учесть, что Фома Аквинский отрицал значение «человеческого закона» именно как закона за теми актами светской власти, которые противоречили предписаниям закона естественного. Для него не являлись законами установления, шедшие вразрез с потребностями самосохранения, семейной жизни и воспитания, поиска истины (Бога) и достойного людей общения.
В своей «Сумма теологии» он писал:
«[…] не обязательно, чтобы всякое мерило было вообще безупречным и точным.»7.
Таким образом, позитивное право – применение принципов «естественного права», к человеческой жизни. 8
Еще один вид закона – «божественный». Он дан в Библии и необходим по двум причинам. Во-первых, «человеческий закон» не способен полностью истребить зло. Во-вторых, из-за несовершенства разума люди сами не могут прийти к единому представлению о правде; помочь им достичь его и призвано такое авторитетнейшее в глазах христиан руководство, как Библия. В вопросе «О различных видах законов», в разделе четвертом «Суммы теологии» Аквинат приводит четыре причины в необходимости существования божественного закона. Одна из них сформулирована Аквинским следующим образом:
«…из-за изменчивости человеческого суждения, особенно о вещах частных и случайных, разные люди формулируют различные суждения о человеческих действиях, в результате чего возникают различный и [нередко] противоположные законы. Поэтому для того, чтобы человек мог с несомненностью знать, что он должен делать и чего избегать, было необходимо, чтобы человек в надлежащих ему действиях направлялся в данным ему Богом законом с полной уверенностью в том, что такой закон безошибочен.».9
По учению Фомы Аквинского, «человеческий закон» не должен противоречить «естественному». Поскольку последний понимался только как правила общежития (у людей нет другого средства самозащиты кроме общества), сохранения жизни и продолжения рода, необходимость соответствия «человеческого закона» «естественному» означала, что правители не должны распускать общество, запрещать жизнь, брак, деторождение. Нетрудно заметить, что эти права и свободы в концепции Фомы оказались столь умеренными (только право на жизнь и продолжение рода), что никак не противоречили устоям феодализма.
Аквинат построил и концепцию права. Для него оно было прежде всего сферой правды, справедливости. Вслед за римскими юристами он считал справедливостью постоянное стремление воздавать каждому свое. Действие, воплощающее подобное стремление и уравненное с другим действием, есть право. Уравнивание двух этих действии, происходящее на основе их внутренней природы, дает «естественное право». Если уравнивание совершается в соответствии с человеческими установлениями, то имеет место «право позитивное». Как в своей теории закона, так и в концепции права Фома настойчиво проводил мысль: правовым (вернее, позитивно-правовым) человеческое установление является только тогда, когда оно не противоречит «естественному праву».10
Учение о государстве
По Аквинскому, государство происходит от Бога и суть его – быть единой направляющей волей.11 Человек - животное политическое, он стремится к объединению, к общению для обеспечения лучших условий жизни, для раскрытия своих способностей. Интересы человека шире семейного круга. Семья не обеспечивает безопасности, порядка, полного удовлетворения материальных и духовных запросов. Для этого нужно общество, объединяющее разных людей, которые взаимно дополняют друг друга. Фома не исключает общественного договора в качестве способа создания государства.12
Цель государственности – «общее благо» - обеспечение условий для достойной, разумной жизни. По мнению Аквината, реализация данной цели предполагает сохранение феодально – сословной иерархии, исключение из сферы политики земледельцев, мелких ремесленников и торговцев, соблюдение всеми предписанного Богом долга повиноваться высшему сословию – правителям, олицетворяющим собою государство.13
Отсюда, главная задача государственной власти – в содействии общему благу, в заботе о сохранении мира и справедливости в обществе. В духе средневековой схоластики Фома Аквинский различает три элемента государственной власти: сущность, то есть идея власть, которая тождественна Богу; происхождение, то есть форма власти; использование власти.
Сущность власти – это порядок отношений господства и подчинения, при котором воля лиц, находящихся наверху человеческой иерархии, движет низшими слоями населения. Данный порядок заведен Богом. Таким образом, по своей исконной сути власть есть установление божественное. Потому она неизменно добро, нечто хорошее, благое. Конкретные же способы ее происхождения (точнее, завладения ею), те или иные формы ее конституирования, устройства могут являться иногда дурными, несправедливыми. Не исключает Аквинат и ситуаций, при которых пользование государственной властью выражается в злоупотреблении ею. Стало быть, второй и третий элементы власти в государстве подчас оказываются лишенными печати божественности. Это случается тогда, когда правитель либо приходит к кормилу власти при помощи неправедных средств, либо властвует несправедливо.14
Анализируя формы государства, Аквинский выделяет три чистые, то есть правильные формы, к которым относил монархию, аристократию, политию, а также три извращенные, то есть неправильные – к ним он относил тиранию, олигархию, демагогию или демократию. Принцип деления на формы – это отношение к общему благу.
Лучшей из форм, вслед за Аристотелем, он считает монархию. В своем труде «О правлении государей», в главе «о том, что полезнее, чтобы множеством вместе живущих людей управлял один, чем многие» Фома Аквинский писал:
«Итак, один управляет лучше, чем многие, потому что они только приближаются к тому, чтобы стать единым целым…Ведь и у пчел один царь, и во вселенной один Бог…»15.
Он отдавал предпочтение именно монархии по двум причинам. Во-первых, ввиду ее сходства с мирозданием вообще, устроенным и руководимым одним Богом, а также из-за ее подобия человеческому организму, разнообразные части которого объединяются и направляются одним разумом. Во-вторых, вследствие показаний исторического опыта, демонстрирующего (как был убежден теолог), устойчивость и преуспевание тех государств, где властвовал один, а не множество. Причем он выделял две разновидности монархии – абсолютную и политическую. В сравнении с первой вторая, на взгляд Аквината обладает рядом несомненных преимуществ. В ней весомую роль играют крупные феодалы (светские и духовные, «князья церкви»). Власть государей тут зависит от закона и не выходит за его рамки.16 Однако, Аквинский видит сложность удержания монархии от тирании, которая является худшей из форм. При этом Фома считал, что народ может свергнуть несправедливого и жестокого правителя. Так как тиран заботится только о своей выгоде и не хочет знать общей пользы, попирает законы и справедливость. Однако, окончательное решение вопроса о допустимости крайних методов борьбы с тиранией принадлежит церкви, папству.
Церковную власть считал выше власти монарха. Настолько действия правителя отклоняются от воли Божьей, настолько они противоречат интересам церкви, настолько подданные вправе, с точки зрения Аквината, оказывать этим действиям сопротивление. Правитель, который властвует вопреки законам Бога и основоположениям морали, который превышает свою компетенцию, вторгаясь, например, в область духовной жизни людей или облагая их чрезмерно тяжелыми налогами,- тот правитель превращается в тирана.17 Церковь стала владеть огромными богатствами. Церковное имущество - общее достояние, духовенство лишь его распределяет (ростовщичество Аквинский осуждал).
Аквинский определял универсальную иерархию общественного порядка. Каждый, таким образом, должен выполнять определенные функции в составе целого. Это означает, что общественное разделение труда предопределено теологией божественной деятельности. При трактовке человека с богословской точки зрения надо иметь в виду то, что Фома Аквинский писал в своей «Summa contra gentiles»: «Если богословие занимается существами, то постольку, поскольку оно вкладывает в них известное подобие Божие, и постольку, поскольку ошибка по отношению к ним ведет к ошибке в вещах божественных» 18.
Итак, государство, по Аквинскому, возникло в результате природной необходимости, так как человек от природы существо общественное и политическое, поскольку он существо разумное (восприятие рецепции Аристотеля). Но Государство, как и природа и все сущее, берет начало от Бога. Но созданная Богом природа обладает некоторой автономией и творческими свойствами и такими же свойствами обладает созданное природой государство (концепция самого Фомы Аквинского). Это отличает его учение о государстве от традиции Августина и его последователей, согласно которой происхождение государства ведется от грехопадения, а каждое явление природы и общества рассматривается как результат непосредственного вмешательства божественного Провидения.19
Значение идей философа
Томизм и неотомизм
Аквинат проявлял нетерпимость в вопросах веры, одобрял жестокую борьбу с вероотступниками. Превращение официального христианства в охранительную идеологию приобрело в учении Фомы оконченную форму и получило название томизма. Томизм вначале был осужден (1277г.) университетами Парижа и Лондона за примирение с Аристотелем и другие новации. Но уже в XIV в. он стал доктриной доминиканского ордена, а в 1879 г. пана Лев ХIII объявил учение Святого Фомы единственно истинной философией католицизма. В 1914г. по распоряжению папы Пия X издаются «24 томистских тезиса».20
Неотомизм - символ религиозного освящения существующего порядка. Он объявляет этот порядок покоящимся на естественном праве, на велениях разума и соответствующим вечному закону; отождествляет частную собственность как один из элементов естественного права и естественного порядка с собственностью вообще, т.е. с присвоением человеком продуктов природы; объявляет социальные различия естественными и неизбежными, вызванными разделением труда, разницей в профессиях и т.д.; различает три типа отношений личности к обществу - индивидуализм, коллективизм и солидарность, причем индивидуализм и коллективизм - крайности, а солидарность на основе христианской любви к ближнему - идеальное решение социальных проблем. Неотомизм становится важным течением современной философии и политической мысли.
В наше время официальной философией Римской курии и христианской демократии является неотомизм. Идеологов католицизма нашего века привлекает его упорядоченность, рационализм, дисциплина, способность к сосуществованию с научными теориями, объективность, противостоящая всяким импровизациям, откровениям и произволу в области веры.