Философия

Оценка за работу: отлично ...

1. Постклассическая философия. Позитивизм. Философия Новейшего времени: Сьорен Кьеркегор, Бергсон. Три стадии движения человека к подлинному существованию Кьеркегора. Философия "жизненного порыва" Бергсона.
2. Научный подход в социальном прогнозировании. Социология. Проблему будущего человечества.
3. Что подразумевал С. Кьеркегор под «Исключением», когда делал предупреждение эстетам?

Ответственность перед Богом наиболее велика, так как она скреплена подлинным страхом. Ответственность - это та сила, от которой зависит существование человека как личности.Таким образом, экзистенция в учении С. Кьеркегора является предельно универсальной формулой человеческого вообще, она фиксирует лишь субъективную данность или открытость человеку его собственного существования и может быть интерпретирована как самотождественность. Все остальные категории, встречающиеся в учении датского философа, представляют собой «негативные» состояния человека - страх, досада, тревога. Они были необходимы для того, чтобы расшифровать, прояснить смысл понятия «экзистенция».Становление понятия экзистенции у С. Кьеркегора легло в основу его учения о трех стадиях человеческого существования, которое впервые появляется у него в работе «Или-или», затем развивается в ряде других произведений («Страх и трепет», «Гармоническое развитие в человеческой личности эстетических и этических начал», «Фантазии об одиночестве на стадиях жизненного пути» и т. д.) и, наконец, получает свою религиозно-психологическую версию в работе «Болезнь к смерти». Понимая экзистенцию как внутреннее «движение», С. Кьеркегор предлагает экзистенциальную аналитику трех основных поведенческих установок, трех этапов духовного развития и становления человека: эстетической, этической и религиозной.Поскольку для С. Кьеркегора сущностной характеристикой человеческого бытия является способность человека к свободному выбору и к принятию за него ответственности, то решение главной проблемы его философии - проблемы личного спасения - он рассматривает через прохождение человеком трех стадий существования. Целью и смыслом всех исканий С. Кьеркегора было стремление обрести глубину и подлинность религиозного измерения бытия, показать неизбежность и необходимость выбора человеком пути к Богу. Последовательность или порядок рассмотрения стадий у С. Кьеркегора носит не случайный характер, две первые стадии, эстетическая и этическая, представляют собой лишь последовательные пути к высшей - религиозной. Все три стадии объединяет отчаяние, от которого человек не свободен ни на одной из этих стадий. В связи с этим датский философ говорит о всеобщности отчаяния: «... хорошо зная людей, можно сказать, что никто не свободен от отчаяния; нет никого, в ком глубоко внутри не пребывало бы беспокойство, тревога, дисгармония, страх перед чем-то неизвестным или перед чем-то, о чем он даже не осмеливается узнать, -страх перед чем-то внешним или же страх перед самим собой ...».Эстетический способ существования, описанный С. Кьеркегором на страницах «Или-или», соответствует первому образу отчаяния в работе «Болезнь к смерти»: это отчаяние, которое не подозревает о себе, или отчаявшееся неведение того, что имеешь вечное Я (неистинное отчаяние). На этой стадии человек живет исключительно чувственными удовольствиями, больше ценит физическую природу. Его скорее занимает непосредственная жизнь, повседневность, а чувства чаще всего побеждают разум. Для эстетика не существует вопроса о смысле его собственного существования, он не приходит к осознанию, что он есть дух, никогда не замечает и не ощущает в глубине души существования Бога. Чувствуя себя счастливым, такой человек, на самом деле, в свете истины является несчастным, при этом, прибывая в этом заблуждении, он не желает с ним расставаться, считая худшим своим врагом того, кто пытается его образумить. Для С. Кьеркегора такой человек является жертвой чувственности, душа его совершенно телесна, а жизнь знает лишь категории чувств. Эстетический человек - тот, кто меньше всего осознает свою духовность. Само это осознание и есть отчаяние, в результате этот человек оказывается одновременно и в отчаянии, и в заблуждении. Нахождение на этой стадии предполагает наибольшую удаленность от истины и спасения, это, с точки зрения датского философа, простая растительная жизнь.Этическому способу существования, описанному в «Или-или», соответствует второй образ отчаяния в «Болезни к смерти»: это отчаяние, сознающее свое существование, стало быть, осознающее свое «Я» в некоей вечности, но не желающее быть собою, или отчаяние-слабость. На этой стадии существования человека господствует чувство долга, а потому он добровольно подчиняется нравственному закону. Этик выбирает себя как нравственное существо, осознающее различие между добром и злом, осознающее себя греховным, но сознательно вступающее на истинный путь. Жизнь такого человека - это его внутренняя, душевная жизнь. Жизненная задача заключается для него в нем самом. Он стремится отождествить свое случайное непосредственное «Я» с общечеловеческим. На этом уровне человек становится личностью, которая и является единым абсолютом. Начиная с мгновения выбора, «личность будет видеть свою жизненную задачу в самой себе и сознательно возьмет на себя вечную ответственность за ее выполнение». На этой стадии человек отчаивается в себе самом, в своей слабости. Но чтобы отчаяться в себе самом, человеку необходимо осознать, что онимеет Я. Такое отчаяние есть потеря вечности и себя самого, теперь отчаяние - это уже не просто пассивное зло, но некое действие.И, наконец, религиозная стадия, которой соответствует третий образ отчаяния: отчаяние, когда желают быть собою, или отчаяние-вызов. На этом уровне человек все больше и больше осознает свое Я, его бесконечность и что такое отчаяние. Здесь отчаяние осознает, что оно есть действие, а вовсе не пассивное страдание, оно исходит прямо из самого Я. «Такое Я отчаянно желает распоряжаться собою, или же выступая собственным творцом, создать из своего Я то Я, которым оно желало бы стать ...». Таким образом, на религиозном уровне человек уже не подчиняется всеобщему закону, но занят исключительно собой, своим существованием, вступая в прямое общение с Богом, с подлинным абсолютом. Особенность этого способа существования заключается в трагическоммироощущении человека, ведь подлинное общение с Богом связано с самоуничижением и страданием. Потому вера у С. Кьеркегора выступает как высшее напряжение, как наслаждение и мучение, как вера в то, что для Бога все возможно, ведь «отчаявшийся, который желает быть собою, поневоле терпит всякое мучительное состояние, неотделимое от своего конкретного Я».Таковы три стадии на жизненном пути движения человека к подлинному существованию. Именно третья, религиозная, стадия и является, по С. Кьеркегору, подлинным существованием, экзистенцией, которая есть по своему существу бытие одинокого верующего человека, стоящего перед Богом, чье существование, данное ему во владение и страстно им переживаемое, сопровождается безраздельной занятостью своим Я. Говоря словами самого С. Кьеркегора, «реальность человека должна существовать как реальность Отдельного, Единичного перед Богом, а также во втором моменте, вытекающем из этого первого, - что его грех должен заботить Бога». Таким образом, подлинное существование человека - это интимное общение «Отдельного», «Единичного» и Бога.Философия А.Бергсона предельно кратко может быть представлена как философия "жизненного порыва" и рассматриваться наряду с другими концепциями "философии жизни". Своеобразие "жизненного порыва" состоит в том, что Бергсон, с одной стороны, ориентируется на необходимость описания и анализа фактического материала, стремится "вернуть дух на почву фактов" (влияние позитивизма), с другой,- этим фактом рассматривает "факт сознания".В "Предисловии" к "Опыту о непосредственных данных сознания" Бергсон следующим образом определяет специфику своей философии: "Мы по необходимости выражаем свои мысли в словах. И мы чаще всего мыслим в пространстве. Иначе говоря, наша речь требует, чтобы мы установили между понятиями те же ясные и точные различия, ту же прерывность, какая существует между материальными объектами. Это уподобление полезно в практической жизни... Но можно спросить: не вытекают ли все непреодолимые трудности, возникающие при разрешении некоторых философских проблем, из упорной привычки рядополагать в пространстве явления, которые вовсе не занимают пространства?". Трудность, о которой пишет Бергсон,- это проблема "физики" и "метафизики" сознания, проблема онтологии сознания.Бергсону не дает покоя Декартово определение духовной субстанции как "непротяженной" в противоположность "протяженной" материи,- дуалистическая идея, которую в XIX веке заменила гегелевская идея единосущности природы и человека, а природы - как инобытия мирового духа. Именно благодаря Гегелю в сознание человека вошла, как считает Бергсон, ложная идея пространственности духа: "пространственность" как центральная характеристика природы стала распространяться на дух, на сознание человека.