«Античная философия классического периода»

Введение………………………………………………….стр. 2 – 3
1. Основные этапы развития античной философии и особенности ее классического периода……………………….…..стр. 4 – 6
2. Софисты и Сократ о человеке и его мире………стр. 7 – 9
3. Философское учение Платона……………………стр.10 – 16
4. Аристотелевская философия……………………..стр. 17 - 19
Заключение………………………………………..стр. 20
Список используемой литературы………………стр. 21


...

1. Основные этапы развития античной философии и особенности ее классического периода……………………….…..стр. 4 – 6
2. Софисты и Сократ о человеке и его мире………стр. 7 – 9
3. Философское учение Платона……………………стр.10 – 16
4. Аристотелевская философия……………………..стр. 17 - 19
Заключение………………………………………..

ВВЕДЕНИЕ
Классическая философия в представлении древних греков охватывала основные жизненные процессы, окружавшие людей. Тогда их цивилизация находилась в самом начале развития, и они представляли мир как огромное скопление различных процессов, жизненных и природных. Фактически греческая классическая философия того времени - это попытка систематизировать знания, упорядочить их и проследить различные закономерности.
Огромное значение уделялось мифологии, чувственным образам, метафорам, но при этом делались попытки связать всё это с получаемыми знаниями о бесконечном космосе и Вселенной. В то время главенствовала нерефлексивная форма сознания, т.е. человек не уделял такого пристального внимания самому себе, поэтому образ мира в то время и действительный мир не различались, но и не сов мещались

Целью критической работы ума Сократ считал получение понятия, основанного на строгом определении предмета. Так, он пытался определить, что такое справедливость, что такое добро, в чем состоит лучшее государственное устройство и т.д. В центре внимания у него, как и у софистов, всегда стояли вопросы человеческой жизни, ее назначения и цели, справедливого общественного устройства. Поиск знания о добром и справедливом сообща, в диалоге с одним или несколькими собеседниками сам по себе создавал как бы особые этические отношения между людьми, собиравшимися вместе не ради развлечения и не ради практических дел, а ради обретения истины. Но философия - любовь к знанию - может рассматриваться как нравственная деятельность в том только случае, если знание само по себе уже и есть добро. Безнравственный поступок Сократ считает плодом незнания истины: если человек знает, что именно хорошо, то он никогда не поступит дурно - таково убеждение греческого философа. Дурной поступок отождествляется здесь с заблуждением, с ошибкой, а никто не делает ошибок добровольно, полагает Сократ. Знание доброго - это, по Сократу, уже и значит следование доброму, а последнее ведет человека к счастью. Однако судьба самого Сократа, всю жизнь стремившегося путем знания сделаться добродетельным и побуждавшего к тому же своих учеников, свидетельствовала о том, что в античном обществе V века до н.э. уже не было гармонии между добродетелью и счастьем. Сократ, пытавшийся найти противоядие от нравственного релятивизма софистов, в то же время пользовался многими из приемов, характерных для них. В глазах большинства афинских граждан, далеких от философии и раздраженных деятельностью приезжих и своих собственных софистов, Сократ мало отличался от остальных "мудрецов", подвергавших критике и обсуждению традиционные представления и религиозные культы. В 399 году до н.э. семидесятилетнего Сократа обвинили в том, что он не чтит богов, признанных государством, и вводит каких-то новых богов; что он развращает молодежь, побуждая юношей не слушать своих отцов. За подрыв народной нравственности Сократа приговорили на суде к смертной казни. Философ имел возможность уклониться от наказания, бежав из Афин. Но он предпочел смерть и в присутствии своих друзей и учеников умер, выпив кубок с ядом. Тем самым Сократ признал над собой законы своего государства - те самые законы, в подрыве которых он был обвинен. Характерно, что, умирая, Сократ не отказался от своего убеждения в том, что только добродетельный человек может быть счастливым: как повествует Платон, Сократ в тюрьме был спокоен и светел, до последней минуты беседовал с друзьями и убеждал их в том, что он счастливый человек. Таким образом, фигура Сократа в высшей степени знаменательна: не только его жизнь, но и его смерть символически раскрывает нам природу философии. Сократ пытался найти в самом сознании человека такую прочную и твердую опору, на которой могло бы стоять здание нравственности, права и государства после того, как старый - традиционный - фундамент был уже подточен индивидуалистической критикой софистов. Но Сократа не поняли и не приняли ни софисты-новаторы, ни традиционалисты-консерваторы: софисты увидели в Сократе "моралиста" и "возродителя устоев", а защитники традиций - "нигилиста" и разрушителя авторитетов. Философское учение Платона Имя Платона (427-347 гг. до н.э.) – выдающегося мыслителя Древней Греции слышали даже люди, далёкие от философии. Родился он в аристократической семье. Платон получил прекрасное образование и окружающих поражал своими поэтическими и литературными дарованиями. Много путешествовал, участвовал в качестве борца в Ислийских общегреческих играх и получил там награду. Переломным моментом в судьбе молодого Платона была его встреча с Сократом в 408 г. до н.э. Платон после этой встречи оставляет все свои прежние занятия и, по преданию, даже сжигает всё, что написал до этого. В 385 г. до н.э. Платон купил на окраине Афин сад с домом, основал философскую школу и где жил сам. По преданию вся эта местность находилась под покровительством древнего героя Академа. Эту школу афиняне прозвали Академией. Эта Академия просуществовала до 529 г. нашей эры, когда византийский император Юстиниан закрыл её как рассадник языческой ложной мудрости. Платон – философ-идеалист, в его работах отражены почти все элементы прежних идеалистических философских учений. Однако, его философия является более систематизированной и понятной с рационально-обоснованными принципами. Основной вопрос философии он решает в пользу идеализма. Платон в этом направлении развивает сократовские представления: вещи не рассматриваются только в их кажущемся привычном существовании. Для всякой вещи фиксируется её смысл, идея (эйдос), которая, как выясняется, для каждой вещи данного класса вещей одна и та же и обозначается одним именем (камень, дерево, вода и т.д.). Материальный мир, который мы воспринимаем органами чувств, по мнению Платона, это лишь "тень" и производен от мира идей, т.е. вторичен. Как он это объясняет? Идея, понимаемая как "облик", "образ", "очертание", "форма", у Платона она означает не столько внешнюю, сколько внутреннюю форму вещи, т.е. её сущность, закон существования. Все явления материального мира преходящи. Они возникают, изменяются, и гибнут. Идеи же остаются всегда неизменными. Идея находится у основания созидания вещи. Кроме такого объяснения есть ещё одно. Все согласны с тем, что человеку перед тем, как создать что-либо, приходит в голову "идея", т.е. план, замысел, которые затем воплощаются в реальные вещи. В этом плане, конечно, идеи первичны определяющие по отношению к вещам. Платон категорически возражал против попыток отождествить идею с мыслью, которую можно выразить устным или печатным словом, считая, что мысль, слово – прерогативы человека. Идеи же существуют и без человека. Идеи объективны. Платон – объективный идеалист, величайший представитель и родоначальник объективного идеализма как одного из основных направлений в философии. Платон не только убеждён в существовании объёктивных идей, но и что они могут существовать (видимо, на небе) и без сопричастности к ним вещей, порой переселяясь в них, порой покидая их. За такие воззрения Платона часто критиковали. Справедливости ради стоит признать, что не было найдено рациональных объяснении и обоснований идей вне вещей (об идее, как форме мысли речь не идёт). Что же это такое объективная идея? Ответ – общее данного класса вещей. Идея – общее в вещах. Идея – реально существующее и как понятие и как вещь. Вместе со своим учителем Сократом Платон ставил вопрос о путях выработки мысли, и пришёл к выводу, что их рождению способствует диалектика, обмен мнениями дискуссии, духовный поиск. Космологическая теория Платона. Для Платона было очевидным существование идей, материи и Бога, понимаемого как Демиург, т.е. мастер. Из смеси идей и материи Бог создаёт мировую душу и распространяет её по всему пространству. Мировая Душа делится на 3 стихии – огонь, воздух, землю. Бог творит также и живые существа. Космос, как видим – это одарённоё разумом живое существо. Он конечен. А сама структура мира такова: божественный разум (демиург), мировая душа и мировое тело. Учение Платона о душе. Душа у Платона бестелесна, она не возникает вместе с телом, а существует вечно. Тело подчинено душе. Состоит она из 3-х частей: 1) Высшая – разум; 2) Средняя – воля и благородные желания; 3) Низшая – влечение и чувственность. В зависимости от того, какая часть души является доминирующей, от этого зависит ориентация человека на возвышенное и благородное или на дурное и низкое. Но это учение Платона о душе, о её бессмертии – это учение о бессмертии тела после смерти живого человека. По Платону, его физическое тело действительно разлагается и уничтожается. Но что это за тело? Оно иное, чем было на земле. Но оно всё-таки тело. А что это за тела, в которые, по учению Платона, душа переселяется при своих перевоплощениях? И что это за тело, в котором душа была в идеальном небесном мире до своего падения и в котором она будет после своего нового восхождения в идеальный мир? Очевидно, всё это – совершенно разные тела, разные по своей "тонкости" и по степени идеальности. Такой принцип Платоном нигде не отрицался. Даже вечные боги, по Платону, всегда и неизменно обладают своими вечными телами. Итак, до своего вселения в тёмную оболочку душа перебывала на небе и созерцала там истинно сущее. Соединившись на Земле с телом, душа забывает то, что знала до своего падения на Землю. Однако и теперь она хранит в глубине память о том, что она созерцала когда-то. Восприятия материальных предметов напоминает душе позабытые ею знания, идеи. Учение Платона о воспоминании души, её "припоминании" послужило исходным пунктом априоризма – учения, согласно которому каждому уму присущи некоторые знания, прирождённые душе и независящие от чувственного опыта. Познание, считает Платон, "припоминание" той истины, которую душа созерцала, пребывая в "мире идей". Но "припоминание" не есть каждый раз изолированный акт познания. Познание, хотя оно и может происходить вдруг и скачкообразно, есть вместе с тем процесс. Дело в том, что душа человека в потустороннем мире созерцала не просто отдельные идеи, а идеи в их связи. Эти связи и дают человеку возможность "припомнить" одну идею, по аналогии "припомнить" и постичь другие. В этом случае речь идёт о диалектической логике как учении и искусстве через противоречия двигаться к сути вещей. Здесь следует отметить, что само слово "диалектика", в том смысле, о котором мы говорим сейчас, появляется впервые у Платона. Первоначальный смысл этого слова означал умение вести спор, беседу, диалог. Он считал, что любой здравомыслящий человек, если он ставит перед собой цель – нахождение истины ведёт с самим собой разговор-спор, разрешая и устраняя возникающие противоречия. Без этого внутреннего спора-диалога человека с самим собой нельзя даже приблизится к истине. И наоборот, разрешая противоречия, объективно возникающие в мышлении, человек постигает истину. Такого типа диалектика (идеалистическая) оказалась вершиной общечеловеческой философской мысли и возродит её лишь уже в XIX веке немецкий философ Гегель. Учение Платона об обществе и государстве. Естественно, Платон не мог не обратить внимания на проблемы жизни античного общества. Государство возникает как результат побудительных мотивов людей, не способных в одиночку противостоять силам природы и возможности удовлетворить свои потребности. Идеальное государство, по мысли Платона, образцовое государство должно быть гармоничным и совершенным. В основе этого идеального государства должны быть три социальные группы – правители (философы); стражи (воины, в обязанности которых входит стоять на страже безопасности государства); производители (земледельцы и ремесленники, задача которых – обеспечение всех жизненных потребностей граждан). Эти три сословия, составляющие основу государства, соответствуют трём добродетелям души: у философов преобладает разумная часть души – мудрость, у стратегов и воинов – храбрость, воля и благородная страсть, у производителей – чувственность и влечения, которые должны быть умеренными и управляемыми. Четвёртая добродетель – справедливость является "надсословной", т.е. добродетелью для всех. В соответствии со своим пониманием идеального государства, Платон классифицирует различные типы государств:     * Тимократия (власть честолюбцев). Мотивом деятельности правителей такой формы государственности является стремление к славе, наградам, похвале. Это власть, основанная на военной силе, которая может быть употреблена во вред всеобщему делу;     * Олигархическое государство. Основано на власти немногих богатых людей, основным видом занятия которых является торговля, ростовщичество. Иным словом – приумножение богатства, а не интересы людей.    * Демократическое государство. Такое государство вызывало у Платона особое раздражение, т.к. это власть неблагородного демоса, чувственно-озлобленной толпы. Такой тип государства обязательно ведёт к анархии, разброду и беспорядкам;     * Государство тирании. Это власть произвола, непременно связанная с диктатурой и подавлением всяческих прав людей;     * Аристократическая республика. Наиболее подходящее из типов государств, в котором власть принадлежит лучшим выборным людям, осознавшим идею "справедливого общества" и в своей практической деятельности руководствующихся этой идеей. В этом государстве должна быть общность детей и жён, не должно быть частной собственности. Идеальное государство не может эффективно функционировать без соответствующей системы воспитания. Эта система ориентирована, прежде всего, на воспитание правителей и стражей. Важное место в ней занимают гимнастика, физическое воспитание в сочетании с умственным, эстетическим, этическим воспитанием, включавшем литературное и музыкальное образование, изучение искусства, политики, арифметики, геометрии, астрономии, теории музыки. Такой уровень образования был достаточен для военных стражей.