Современная религиозная ситуация в России: анализ и перспективы развития.

Работу принял без нареканий довольно придирчивый преподаватель. ...

СОДЕРЖАНИЕ

ВВЕДЕНИЕ 2
1. Отношение к религии в России 4
2. Анализ религиозной ситуации в России 9
3. Перспективы развития религиозной ситуации в России 15
ЗАКЛЮЧЕНИЕ 20
СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ 21

Каждая государственная власть для того, чтобы обладать устойчивостью и эффективностью должна в основном соответствовать чаяниям и верованиям своего народа. Это соответствие может быть или специально отмеченным в конституции государства, или, если не так, то должно быть, так сказать, в духе самой политики данной власти. Если этого нет, то такая власть, всегда будет ощущать народ как чужая, как временная, и будет неминуемо порождать все более сильную оппозицию.
Это сопоставление власти с духовным космосом своего народа, поиски ею своего места в этом идеальном пространстве ценностей и смыслов называют легитимацией власти. Значимую роль в процессе легитимации власти играет ее соотношение с религией своего народа.

Она во многом основана как раз на идейной бессодержательности, неразвитости национальной идентичности. Немаловажным для положения религиозных организаций в обществе, но практически незамеченным общественностью стал указ о новой концепции национальной безопасности, который подписан Путиным, тогда еще премьер-министром, 10 января 2000 года. В новом указе содержались положения о духовной безопасности, где, в частности, выделялась необходимость сохранять национальную духовную традицию, и был утвержден тезис о «негативном влиянии» иностранных миссионеров. «Духовная безопасность» стала предметом стабильной обеспокоенности чиновников и политиков самого высокого уровня. Само наличие в концепции национальной безопасности, так плохо верифицируемой и в своем точном значении не поддающейся однозначному пониманию доктрины, как «духовная безопасность», отразила ее иррациональный и неотрефлексированный характер. Власти позволили себе отказать общинам религиозных меньшинств в регистрации, в праве на социальную работу в больницах, приютах, домах престарелых, в приобретение недвижимости, выдаче разрешений на строительство молитвенных зданий, подговаривали директоров домов культуры, чтобы те не сдавали свои помещения «сектам» и т.д. В антисектантских фобиях не имеется под собой ни твердости идейного фундамента, ни правового обоснования. Но и этого достаточно для того, чтобы представители религиозных меньшинств почувствовали себя униженными, неуверенными в завтрашнем дне и озлобленными на власть, общество и Русскую православную церковь. Критики текущей ситуации с религиозными правами меньшинств зачастую винят РПЦ в том, что она – инициатор и вдохновитель дискриминации «сектантов». Все сомнительные с точки зрения права и морали решения принимают чиновники, РПЦ не имеет никакой реальной власти, и вся ответственность за внеправовые поступки лежит на властях. Тем не менее, РПЦ имеет не последнее значение в формировании враждебности и даже агрессивности по отношению к протестантам. В общественно-политической жизни верность некоторой национальной культурно-духовной традиции предков стала ее официальной точкой зрения. В данном направлении непрерывно осуществляет давление Московская патриархия на федеральные и региональные власти любой политической окраски. Неожиданно для церкви как христианской организации считается и понимание проповеди в Миссионерском отделе РПЦ. Оно скорее взаимосвязано с борьбой против инаковерующих, против «нетрадиционных» религий, так называемых «сектантов». В реальной жизни РПЦ по идеологии противостоит по наиболее принципиальным вопросам большому числу граждан страны, которые не разделяют религиозных ценностей. Иерархи РПЦ считают Россию «традиционной», «православной» страной, хотя она, несомненно, такой не является. Данное решительное игнорирование реальности само по себе - поразительный факт и требует объяснений. Единственной причиной этой аберрации сознания может послужить неколебимая вера в существование священного православного царства народа-богоносца («Святой Руси»). Существование такого царства не может ставить под сомнение и никакие факты не смогут его опровергнуть. 2. Анализ религиозной ситуации в России.По Конституции Российской Федерации, религиозные организации являются отделенными от государства и равными перед законом. Собственно, этим участие в политике религиозных организаций и ограничивается. В Конституции также не говорится о религиозной традиции Российской Федерации. Между тем в законодательных актах 84 стран мира гарантировано (на различных уровнях) поддержка государством религиозных организаций. В конституциях множества стран западного ареала - Албании, Андорры, Германии, Греции, Польши, Словакии, Швейцарии - упоминают Бога или имеется ссылка на особенную религиозную традицию страны. Религиозную тематику представляют также в национальных девизах: Бога упоминают в лозунгах 29 стран: среди них можно отметить, такие страны как Великобритания, Дания, Израиль, Польша, США. Бог или иной религиозный символ упоминается в государственных гимнах 79 стран, к ним относят Великобританию, Италию, США, Францию, Чехию. Несмотря на то, что взаимоотношения государства и религиозных организаций куда менее детализированные в российском законодательстве, чем в заграничных странах, известно, что верующие принимают активное участие в политике. По статистике, число россиян, которые называют себя верующими, постоянно повышается с середины 1990 х годов. Абсолютное большинство называющих себя верующими считают себя православными. При этом для большой части опрошенных православие является не соблюдением религиозных обрядов и участием в церковной жизни, что и предполагает воцерковленность, а только национальную традицию. Помимо этого, невоцерковленная аудитория, которая поддерживает Русскую православную церковь как институт, при этом в повседневной жизни отдает предпочтение ориентироваться не на национальные религиозные традиции, а на светскую этику, взаимосвязанную с демократическими ценностями. Таким образом, основная часть россиян - номинально верующая. Что касается числа практикующих верующих, то государственной статистики в данной области не существует. Основная часть верующих объединяется с правовой точки зрения в религиозные организации, при помощи которых и реализовывается их взаимодействие с государством. Согласно данным Минюста на 1 января 2007 г., среди религиозных организаций доминирует с огромным отрывом РПЦ (71%), потом следуют мусульманские (12%) и протестантские религиозные организации (2-5%). Старообрядческие, иудаистские и буддийские организации заняли меньше 1%. Касаемо географической представленности конфессий, то во всех субъектах Федерации представлены РПЦ и протестанты (баптисты, адвентисты и пятидесятники), в значительном количестве регионов - мусульмане, католики и старообрядцы. Что касается «сфер влияния», т.е. преобладания или видимого числа зарегистрированных религиозных организаций в регионах, то первое место заняли «православные» регионы (59%), потом следуют «мусульманские» (21%) и «протестантские» (20%). Несмотря на то, что верующих не так много, они зачастую выступают активной частью гражданского общества, которая старается донести собственные идеи и до светского общества, и до государства. Один из распространенных вариантов донести свои потребности группой, которая объединена по какому-либо признаку, - это основание политических партий. Но, по п. 3 ст. 9 Федерального закона от 11 июля 2001 г. № 95ФЗ «О политических партиях», запрещено создавать партии по религиозному признаку. Однако такие партии законодательно признаны и активно работают, по крайней мере, в 70 странах мира. К таким странам относят Австрию, Великобританию, Венгрию, Германию, Данию, США, Францию, Швецию, Швейцарию. Таким образом, видно тренд: религиозные партии запрещают только в развивающихся странах, во многих же западных демократических государствах, включая подчеркнуто светские Францию и США, данные партии активно работают. Опрос ВЦИОМ показывает, что большее количество россиян (67%) негативно относится к воздействию религиозных лидеров на политику, но вместе с этим больше половины (54%) позитивно относится к приходу к власти верующих людей. Можно предполагать, что россияне, выступив против клерикализации, все же готовы поддерживать обычных верующих людей на выборах. Обратимся к истории политических партий по религиозному признаку, которые отменили в 2003 г. У православных, мусульман, язычников и протестантов в 1990 - начале 2000-х годов имелись немногочисленные партии, защищавшие их интересы, но большого успеха эти партии не добились. Таким образом, можно сказать, что большая часть россиян, априори предполагая, что верующие люди лучше всех остальных и потому «наведут порядок», вместе с тем не готовы реально поддержать их политические амбиции.Известна практика лоббирования религиозными организациями своих интересов при помощи своих представителей в органах власти. В 2000-х годах со стороны религиозных деятелей (пятидесятнических, православных, мусульманских, буддийских, языческих) было несколько попыток баллотироваться в органы местного самоуправления. В целом такая политическая активность была сравнительно низкой. Несколько религиозных лидеров действительно стали главами местного самоуправления. Среди них лидировали мусульмане. Есть и иные способы участия в политике. Хотя прямая агитация за отдельного кандидата запрещает законодательство Российской Федерации, однако не запрещены призывы к исполнению гражданского долга. Как утверждает статистика, число даже таких призывов со стороны централизованных религиозных организаций было невысоко. Наибольшая активность проявлялась ими в период парламентских выборов 2007 г. и после объявления Путиным Медведева своим «преемником», из чего можно сделать вывод о том, что их политические взгляды не самостоятельны, а главная цель – налаживание отношений с действующей властью. В регионах иерархи РПЦ как самой крупной и влиятельной религиозной организации тоже редко выражают явно свою политическую позицию и решаются открыто выступать в поддержку губернаторов. Таким образом, для религиозных организаций в России механизмы прямого участия в политике оказались малоэффективными. Конфессии доносят свои интересы до властей нижеперечисленными способами.Первое, РПЦ, мусульмане, иудаисты, католики, протестанты могут доносить свои предложения до органа государственной власти, а также представлять свои заключения на проекты федеральных законов, которые затрагивают их интересы. Второе, конфессии могут выступать с публичными протестами (открытыми письмами, обращениями, митингами и т.д.) против нарушения их прав, причем так делают не только религиозные меньшинства, но и представители так называемых традиционных религий, при этом явно чаще. Жалобы православных обычно относятся к спорам о принадлежности памятников архитектуры и искусства государству или РПЦ, мусульман - запрета богословской литературы и преследований по законодательству об экстремизме, католиков и протестантов - запрета на проведение мероприятий, лишения аренды и регистрации. Третье, верующие могут активно действовать в защите общественной нравственности. Поскольку религия воспринимается в России внерелигиозно, т. е. как оплот национальной традиции и/или нравственности, то выступления религиозных организаций в защиту последней - помимо всего прочего, хороший PR и GR-ход. С середины 2000-х годов верующие стали выступать более консолидированы. Четвертое, имеется механизм лоббирования своих интересов через общественные структуры. Лидируют общественные организации, связанные с православными и протестантами. Как показывают данные соцопроса 2007 г., большинство россиян (54%) доверяют РПЦ. Русская православная церковь уступает только Президенту РФ (68%). Кроме того, большинство наших сограждан (55%) полагает, что у РПЦ должны быть особые отношения с государством. Как известно, в 2008 г. Президент РФ официально встречался только с православными, мусульманами и иудаистами. К примеру, в первый год президентства Д. А. Медведева не была назначена ни одна официальная встреча с представителями других конфессий. Если говорить об органах местного самоуправления, то в основном количестве субъектов России они поддерживают РПЦ как первую конфессию, но изредка соглашаются на исключительную «проправославную» политику. Там, где мусульман, буддистов и язычников традиционно больше, чем православных, местная власть выказывает основную поддержку именно этим религиям. Отношение местной власти в субъектах России к неправославным христианским конфессиям колеблется от хорошего к терпимому. Наилучшие отношения имеют с властью лютеране, наиболее конфликтные - пятидесятники. В Совете по взаимодействию с религиозными объединениями при Президенте РФ имеются почти все большие конфессии федерального уровня. К ним относят: православных (РПЦ и старообрядцев), армяногригориан, мусульман, иудаистов, буддистов, католиков, баптистов, адвентистов и пятидесятников.В субъектах Федерации местные власти, как правило, учитывают многоконфессиональность населения: хотя в советах лидирующие позиции занимают православные (100%) и мусульмане (81%), однако представлены и иные конфессии (иудаисты - 45%, лютеране, баптисты и пятидесятники - 39, католики - 32% и т.д.) Далее, с середины 2000-х годов религиозных лидеров начинали включать в общественные представительства (к примеру, в Общественную палату). Там имеются представители РПЦ, мусульман, иудаистов, буддистов и пятидесятников. Органы государственной власти и органы местного самоуправления порой выступают с предложениями в пользу конфессий. Наибольшее количество предложений связано с РПЦ и иными так называемыми традиционными конфессиями. Самыми известными считаются проекты законов «О традиционных религиях». Российское государство, начиная с 1990-х годов, заключало договоры о сотрудничестве с религиозными организациями в области образования, благотворительности, патриотического воспитания и т. д. Государство, бесспорно, предпочитает в качестве партнера РПЦ (74% всех договоров), далее следуют иудаисты (9%), мусульмане 25 (6%), буддисты, баптисты, адвентисты и пятидесятники (по 3%). Местные власти в субъектах Российской Федерации, обычно замечая и признавая многоконфессиональность населения, тем не менее, официальные договоры заключают с РПЦ (83%) - на 9% больше, чем на федеральном уровне. 3. Перспективы развития религиозной ситуации в РоссииВыдвигают идею восстановить утраченный русским православием в результате революции статус государственной религии. Профессор Духовной Академии в Париже А.В.Карташов увидел в этом основу “воссоздания Святой Руси” — той социально-церковной утопии, за которую и сегодня борются многие, прежде всего представители новых религиозных правых. Наиболее последовательные из них, к примеру, сторонники Православной конституционно-монархической партии России, прямо провозгласили необходимость восстановить клерикализм в стране, и даже установить теократическо-монархический строй.Даже среди философов из академических кругов отыскались поборники “необходимости возрождения религиозно-нравственных идеалов”, которые аргументируют свою точку зрения тем, что “именно в нашей стране акпокалиптический “дух” последних времен с особой силой отражается в разных пластах бытия”. Иную альтернативу наступлению постхристианской эры, во многом созвучную с первой и выступающей её идейным продолжением, являются воззрения сторонников русской идеи православного содержания, которые пропагандируют то стародавние мифологемы о “народе-богоносце” или о “плате Богородицы, раскинутом над Россией”, то знаменитую монархическую идиологему Уварова-Победоносцева: “православие, самодержавие, народность”. Но возникли и новые догматические построения. К примеру, протоиерей В.Полосин предлагал новое богословское толкование верховной демократической власти в государстве, по которой о божественном воплощении можно сказать применимо к разным субъектам государственно-политической власти: не только в отношении одного человека, но и высших органов государства, а также в отношении общественных и общественно-политических организаций.Но такие склонности к политизации православия, к применению его в качестве фундамента новой идеологии, общественно-политических институтов и государства в целом (воссоздание концепции “христианского государства” на российской почве) могут только нести вред как основанию нового общественно-государственного строя в современной России, так и самому русскому православию.