Есть лишь одна по-настоящему серьезная философская проблема - проблема самоубийства. (А. Камю)

Эссе на указанную тему с высоким процентом оригинальности. ...

эссе.

«Есть лишь одна по-настоящему серьезная философская проблема –
проблема самоубийства» - этими словами Альбер Камю начинает свой знаменитый текст «Миф о Сизифе». Философ расшифровывает их тут же, он пишет: «Стоит ли жизнь того, чтобы её прожить, или она вовсе того не стоит? Ответив на этот вопрос, мы решим глобальную проблему философии». Глобальная проблема философии, таким образом, связана со смертью. Действительно, ведь еще Платон сказал, что философствовать – значит учиться умирать. Античный мыслитель, очевидно, имел здесь ввиду, что...

Именно поэтому человек не желает думать о смерти. Смерть для человека-обывателя – это всегда то, что происходит с другими, смерть не предстает перед человеком в первом лице, потому что умирает всегда кто-то другой, как говорил Бродский. А между тем вопрошать об это главной теме, быть может, есть главное свойство человека как человека. "...Мы теперь не мыслим о смерти - верный признак, что наша культура окажется мимолетной и ничтожной. Мыслить о смерти нужно, чтобы жить - жить достойно, долголетне и прекрасно" – пишет отечественный мыслитель С.Н. Дурылин. И в то же время смерть должна сохранять статус тайны, иначе мы упускаем её из горизонта своего экзистенциального вопрошания. Так, например, Мишель Монтень в своей знаменитой книге «Опыты» писал о том, что смерть должна стать обыденностьюдля человека. Монтень предлагает отнять у смерти её главный козырь – неожиданность. Необходимо привыкнуть к смерти, приучиться к ней, лишить её загадочности. Для этого следует размышлять о ней чаще, чем о чем-либо другом: «Посреди празднества, в разгар веселья пусть неизменно звучит в наших ушах все тот же припев, напоминающий о нашем уделе», «Неизвестно, где поджидает нас смерть; так будем же ожидать ее всюду!». Одна из главнейших мыслей Монтеня состоит в том, что размышлять о смерти значить обретать свободу, ибо «готовность умереть освобождает нас от всякого подчинения и принуждения». Но очевидно, что Монтень здесь просто проходит мимо той проблемы, которую обозначил Камю, проблемы самоубийства как следствия абсурдности окружающего нас мира. С одной стороны, философ преследует цель вернуть смерть в пространство культуры, а вместе с ней вернуть важнейшие философские вопросы, с другой стороны, можно подменить подлинное философское вопрошание о смерти как о тайне самым обыкновенным представлением о смерти, в результате чего смерть станет обыденностью. Представлению о смерти как обыденности противопоставлено представление о смерти как абсолютной тайне. В результате появляется любопытство смерти. Камю приводит в пример Достоевского. В романе «Преступление и наказание» персонаж Свидригайлов убивает себя из любопытства, «что же будет там?». Можно привести также другой пример из русской литературы, персонажа «Чевенгура» Андрея Платонова, отца Саши Дванова, который также покончил с собой, желая разгадать тайну смерти. Камю посвящает этому вопросу целую главу своего эссе, которую так и называет - «Философский суицид». Камю в своем эссе удивляются тому, что люди живут так, будто ничего не знают о смерти. Действительно, у нас нет опыта смерти, поскольку опыт смерти другого не в счет, однако это не значит, что стоит просто закрыть глаза на смерть как главнейшее человеческое несчастье. Но ведь смерть является, как пишет Камю, «единственной реальностью», «она – конец всему». Как же можно закрыть на неё глаза? Не значит ли это закрыть глаза на саму жизнь, прожить её в слепоте? Из всего этого следует, что главнейшая философская проблема - это проблема смерти и как следствие – проблема самоубийства. В свете смерти все несчастья жизни, все проблемы, все достижения, политические скандалы и военные деяния кажутся незначительными. Камю замечает, что и все прочие философские вопросы в свете смерти кажутся второстепенными.