Вход

Идентичность и этнические установки русских в современной России

Рекомендуемая категория для самостоятельной подготовки:
Реферат*
Код 229441
Дата создания 07 июля 2016
Страниц 26
Мы сможем обработать ваш заказ (!) 29 марта в 12:00 [мск]
Файлы будут доступны для скачивания только после обработки заказа.
950руб.
КУПИТЬ

Описание

Понятие, типы, установки этнической идентичности и установки русских в республиках. ...

Содержание

Работа была написана самостоятельна, при проверке на антиплагиат оригинальность текста 70%. По итогу защиты работы была выставлена оценка - отлично. В курсовой имеется: содержание, введение, 4 главы, заключение и библиографический список.

Введение

Работа была написана самостоятельна, при проверке на антиплагиат оригинальность текста 70%. По итогу защиты работы была выставлена оценка - отлично. В курсовой имеется: содержание, введение, 4 главы, заключение и библиографический список.

Фрагмент работы для ознакомления

Этнодифференцирующие признаки почти всегда отражают некоторую объективную реальность, чаще всего элементы духовной культуры. Но отражение может быть более или менее адекватным, более или менее искаженным, даже ложным. Например, общность происхождения членов современных этносов - это красивый миф; с одной и той же территорией могут ассоциировать себя несколько народов. Многие элементы народно-бытовой культуры сохранились только в этнографических музеях. Этнический язык может быть утрачен большинством населения и восприниматься лишь как символ единства. Иными словами, этническая общность - это прежде всего общность представлений о каких-либо признаках, а не сама по себе культурная отличительность. Совсем не случайно, попытки определить этнос через ряд признаков постоянно терпели неудачу, тем более что с унификацией культуры количество этнодифференцирующих признаков неуклонно сокращается. Иными словами, у детей целенаправленно формируется позитивная этническая идентичность. Даже несмотря на это, высокостатусная группа большинства, если можно так сказать, "социально желательная группа", может оставаться для ребенка референтной (эталонной), но "приписанным" он окажется к другой этнической общности. Это происходит из-за того, что процесс этнической идентификации представляет собой не только осознание индивидом членства в группе, но и принятие группой индивида, когда общество "решает", членом какой группы является его подрастающий член.2.6 Виды этнической идентичностиДля большинства индивидов характерна моноэтническая идентичность, совпадающая с официальной этнопринадлежностью. Как и другие варианты идентичности она проявляется в многочисленных уровнях интенсивности. При благоприятных социально-исторических условиях позитивная этническая идентичность сопровождается чувствами гордости, достоинства, оптимизма, уверенности, удовлетворения, патриотизма. Кроме того, в многочисленных исследованиях доказано, что существует "тесная внутренняя связь между позитивной групповой (этнической) идентичностью и аутгрупповой (межэтнической) толерантностью". В то же время гиперидентичность со "своим" этносом в полиэтническом обществе сопровождается этноцентристскими стереотипами, предубеждениями по отношению к представителям других этнических групп и уклонению от тесного взаимодействия с ними. Моноэтническая идентичность с чужой этнической группой или смена этнической идентичности, возможна в случаях, когда в полиэтническом обществе "чужая" группа расценивается как имеющая более высокий экономический, социальный и т.д. статус, чем "своя". Моноэтническая идентичность с чужой этнической группой ведет к полной ассимиляции, т.е. принятию традиций, ценностей, норм, языка чужой группы вплоть до условий принятия индивида группой - полного растворения в ней. Сильная идентификация с обеими взаимодействующими группами ведет к формированию биэтнической идентичности. Имеющие такую идентичность люди обладают особенностями обеих групп, осознают свое сходство с обеими культурами. Множественная идентичность наиболее выгодна для человека, она позволяет ему использовать опыт одной группы для адаптации в другой, овладевать богатствами еще одной культуры без ущерба для ценностей собственной. Таких людей называют посредниками или мостами между культурами. Осознание и принятие своей принадлежности к двум этническим общностям благотворно сказывается и на личностном росте выходцев из межэтнических браков. Hо возможна и слабая, четко не выраженная этническая идентичность как со своей, так и с чужой этническими группами - маргинальная этническая идентичность. В этом прискорбном случае человек колеблется между двумя культурами, не овладевая в должной мере нормами и ценностями ни одной из них. Подобные маргиналы, путаясь в идентичностях, часто испытывают внутриличностные конфликты. И именно поэтому внешне они могут быть агрессивно настроенными националистами - в пользу своей или в пользу чужой группы, в зависимости от того, которая из них имеет более высокий статус в обществе. Это обнаруживается в повседневной жизни, и это подтверждено результатами эмпирическими исследований. Но и модель двух измерений не описывает всех возможных стратегий сохранения человеком внутреннего благополучия при неблагоприятном сравнении его этнической общности с другими. Если существуют разные уровни осознания своей принадлежности к одной или нескольким этническим группам, значит возможен и его нулевой уровень. Иными словами, возможна слабая, четко не выраженная этническая идентичность или даже ее полное отсутствие, по крайней мере, на осознаваемом уровне. В качестве стратегии сохранения личностного благополучия она проявляется в отрицании значимости этнического фактора и как в своей жизни, так и в обществе в целом.Глава 3. Этническая идентичность и межэтнические установкиСо времен исследований Ч. Кули и Дж. Мид известно, что идентификация индивида происходит в сопоставлении с "другим". Этот "другой" совсем не обязательно "чужой" и тем более враждебный. Э. Эриксон, который и ввел термин "идентичность" обратил внимание на взаимосвязанность процесса становления и трансформации идентичности с вопросами общественного и культурного развития, идеологии.Представляется принципиально важным в воображаемом поле социальности, на которое, конечно же, влияют идеологические структуры (власть, образование, СМИ, оппозиционные группы и т.д.), выделить ту часть, которая задается рациональными смыслами опыта общения или вообще не включает сегменты этнокультурной различности, носит нерефлексируемый характер. Не случайно, даже в самые сложные для русских ситуации 1990-х годов, в кризисные 2000-е годы, враждебные установки на общение с людьми других национальностей, у большинства населения страны не фиксировались. Чувство враждебности к "другим" "очень часто", "довольно часто" испытывали в 2002 - 2008 гг. - 10-17%, а "редко" 25 - 32%, никогда не испытывали в эти годы 53-60%.Негативные установки на приток иммигрантов, на межэтнические контакты в трудовой и непроизводственной сфере, быту, "культурные барьеры" были реакцией на комплекс обстоятельств: 1) ограниченные ресурсы выживания (почти пятая часть населения в эти годы "едва сводила концы с концами, денег не хватало даже на продукты"; у 40% денег хватало на еду, но покупка одежды вызывала серьезные затруднения); 2) опасение за сохранение своих жизненных интересов (конкуренция в трудовой сфере, непривычность нового культурного пространства); 3) неуверенность в будущем, недоверие к социальным институтам. Негативные установки, которые в 1990-е - начале 2000-х гг. особенно проявлялись по отношению к чеченцам (на них проецировались последствия конфликта в Чеченской республике), а также к национальностям Кавказа, к сожалению, становились для русских и в целом части российского населения некой солидарной основой, разрушающей нормальную, гражданскую и этническую идентичности. Под нормальной идентичностью имеется в виду позитивные представления о своей национальности и сопутствующие им эмоции, понятия чести, достоинства, защищенности, благополучия, близости. Мы относим сюда и патриотизм, не переходящий в фаворитизм, толерантные установки к "другим". Негативная идентичность конструируется на основе представлений о себе как неспособных изменить жизнь к лучшему, обиженных, обделенных, живущих "в кольце врагов", солидаризирующихся на основе враждебного отношения к "чужому". Такой идентичности свойственна подавленность мотивации к достижениям, апатия, страхи, равнодушие к политическим событиям, ущемленная национальная гордость, комплексы неполноценности.Механизмы идентификации сложны - это динамический процесс, полный противоречий, чутко реагирующий на разнообразные мотивы, интересы, ситуации в обществе.В нашей громадной стране в результате этнической мобилизации, конфликтов в Закавказье и на Северном Кавказе "южане" и "кавказцы", как их именовали, во многих местах стали новым населением. Они были приняты от Краснодара до Архангельска. Россия по числу приема иммигрантов, большинство которых были иноэтничными для русских, стала третьей страной мира после США и Германии. Но для нее такой новый приток был непривычным явлением и воспринимался на фоне национальных движений и распада Союза. Тем не менее, по данным Европейского социального исследования, в России категорическими сторонниками запрета на въезд иноэтничным мигрантам было 27,6%. Это немало, но больше таких людей было в Венгрии (39,4%), в Португалии (29%), почти столько же, как в России, в Болгарии, Эстонии (23,5%, 23,6%).Конфликтные нарушения прав человека по этническому признаку были громкими прецедентами, которые обсуждались в обществе. По данным информационно-аналитического Центра "Сова", за 2009 г. было убито 90 человек по мотивам этнической неприязни и 700 человек травмировано. Радикально-националистические группы не пользовались симпатией подавляющего большинства русских, нигде их деятельность не одобряло более 4-9%.Массовое сознание русских из состояния дезориентированности, травмированности от потери прежних символов и ориентации становилось более дифференцированным, в чем-то единым и вместе с тем противоречивым, изменчивым в актуальном поле представлений и переживаний. Если брать общие данные по стране, то в 2008 г. свыше 80% уже гордились тем, что живут в России и являются ее гражданами, треть верила в то, что через пятьдесят лет "Россия станет такой же богатой и развитой страной, как Запад", и 65% согласились с утверждением, что Россия рано или поздно пойдет по общему пути всех цивилизованных стран. Возвращалось чувство достоинства - свыше 80% были согласны с суждением - "Россия всегда была страной великой духовной культуры". Правда, как показывали результаты Европейского социального исследования и опросы Левада-Центра, респонденты гордились больше завоеванным в прошлом - культурой, историей, достижениями науки, большинство не хотело отказаться от представления, что "Россия - великая страна" (ответы "да" и "скорее да" - 81%).Интересно, что и идентичности - гражданская, этническая, их основные содержательные смыслы и межэтнические установки не так сильно отличались в социальных средах. Более заметны были отличия лишь в возрастных группах, при этом по разным характеристикам наблюдались разнонаправленные тенденции. Так, по данным Европейского социального исследования, в 2006 г. у русской молодежи распространенность российской идентичности была достаточно высокой, что нужно было бы толковать как их открытость к межэтническому общению. И мнение "Позволить людям, которые по национальности или расовой принадлежности отличаются от большинства населения страны, переезжать жить в страну", встречалось у них тоже несколько чаще, чем в других возрастных группах (78% против 68%). В 1980-1990 гг. молодежь была терпимее. Такую же тенденцию выявили в регионах с доминирующим русским населением (Воронеж, Саратов, Томск, Екатеринбург). Однако в Центральном и Волго-Вятском районах русская молодежь толерантностью не отличалась.Глава 4. Идентичности и межэтнические установки русских в республикахТеперь попытаемся выяснить, отличались ли идентичности и межэтнические установки русских, живущих в республиках.Естественно, в каждой из республик своя социально-экономическая и геополитическая ситуация. На социально-психологическое самочувствие, установки и идентичность русских так же, как и национальностей, дающих название республикам, влияет целая группа факторов. Среди них социальный статус взаимодействующих национальностей - их социальный состав, социальное продвижение, образование, доступ к собственности, престиж, участие во власти. Время от времени актуализировалось историческое прошлое - добровольное присоединение или завоевание и т.п. Имеет значение культурное, антропологическое сходство, а порой и психологическая совместимость, которая в известной мере проявлялась в межэтнических браках. Понятно, что вышеперечисленные факторы по-разному актуализируются в конкретных регионах, и значимость каждого из них в реальных ситуациях меняется. Было ли сходство в реакциях русских, переживавших новую архитектуру отношений в уплотненной и социально-политически изменившейся этноконтактной среде?Часто межэтническое общение русскими может ощущаться, допустим, в Москве не меньше, чем в Норильске, где они тоже составляют большинство. Но в Норильске русские чаще работают вместе или живут рядом в коллективах со значительной долей Саха (самоназвание якутов), а в Москве они, как правило, встречаются с единичным представительством армян, азербайджанцев, евреев и других национальностей в трудовых коллективах. Для Саха (Якутии), как для ряда других республик, характерно "сегментное" взаимодействие этносов - русские в большинстве заняты преимущественно в сфере добывающей промышленности и промышленном производстве и меньше представлены в управлении, в гуманитарной науке, сфере обслуживания. Действуя и в этнически смешанной, и в более однородной среде в республиках, везде русские ощущают, что живут они в условиях, где во властных региональных структурах доминируют представители титульной национальности. Важно и другое: титульные национальности, даже находящиеся в демографическом отношении не в большинстве (например, в Якутии, Бурятии), психологически не чувствуют себя меньшинством в социально-политическом смысле. И русские, как показывают наши исследования, это понимают. Такие осмысливания имели значения для русских и в республиках с, условно говоря, паритетной структурой занятости, например, в Татарстане, где в сферах производства, науки, искусства, здравоохранения, русские представлены теперь практически одинаково.Неслучайно у русских, проживающих в подобных условиях, и в начале 1990-х, и в начале 2000-х гг. наблюдалось чувство тревожности. Отвечая на вопрос о факторах, "дающих уверенность в жизни", русские в Саха (Якутии) и Туве указывали - "ничто не дает". В Татарстане они больше рассчитывали на свою "способность заработать профессию"; чаще, чем татары, они отмечали "положение на работе ухудшилось", "терпеть наше бедственное положение уже невозможно". В 1997-1999 гг. "уверенность в завтрашнем дне" имели не более 1/3 русских в указанных республиках, в то время как среди татар, якутов - 2/3. В ответах на вопрос "Что дает чувство уверенности в завтрашнем дне?" выбор позиции "мой собственный оптимизм" у русских встречался реже, чем у представителей титульных национальностей. Анализ экономической мотивации респондентов, их установок на значимость денег, власть, престиж показал, что городские русские не отставали от татар и якутов в понимании новых ориентации в экономике. Но они имели более низкую социальную самооценку, менее сформированные рыночные ценностно-трудовые и достижительные установки.Положение стало меняться к середине первого десятилетия XXI в. Сопоставимые исследования в 2007 г. в Саха (Якутии) и в 2006 г. в Бурятии показывали, что ориентации на рыночные отношения у русских стали сходным с представителями титульной национальности, депрессивное состояние преодолевалось. Уже около половины русских, как в республиках, так и в "русских областях" относили себя к тем, кто в современных условиях добился успеха.В связи с изменением общей ситуации в стране, формированием государственно-гражданской идентичности можно было ожидать у русских снижения значимости этнической идентичности в 2000-е г. Но она не только не снизилась, а выросла.Так, доля русских в Саха (Якутии) с ощущением, что они часто чувствуют связь со своей этнической группой, увеличилась с 37% в 1994 г., до 57% в 2007 г. В Москве, Екатеринбурге, Томске, Воронеже, Саратове, Приморье русские по этничности идентифицировали себя реже, чем в республиках (соответственно 56,5% и 66,5%), и данный вид идентичности был у них несколько ниже по значимости.Ущемление прав и возможностей в республиках из-за национальной (этнической) принадлежности русские испытывали, хотя и не в одинаковой мере. Так, в Татарстане в 1994 г. 77% из них ответили "нет, не испытывали", в 2002 г. - 88%; в Саха (Якутии) отвечали так же: в 1994 г. - 68%, в 2002 г. - 82%, в 2007 г. - 80%. По России в целом, по данным Левада-Центра, в 2006 г.

Список литературы

Работа была написана самостоятельна, при проверке на антиплагиат оригинальность текста 70%. По итогу защиты работы была выставлена оценка - отлично. В курсовой имеется: содержание, введение, 4 главы, заключение и библиографический список.
Очень похожие работы
Пожалуйста, внимательно изучайте содержание и фрагменты работы. Деньги за приобретённые готовые работы по причине несоответствия данной работы вашим требованиям или её уникальности не возвращаются.
* Категория работы носит оценочный характер в соответствии с качественными и количественными параметрами предоставляемого материала. Данный материал ни целиком, ни любая из его частей не является готовым научным трудом, выпускной квалификационной работой, научным докладом или иной работой, предусмотренной государственной системой научной аттестации или необходимой для прохождения промежуточной или итоговой аттестации. Данный материал представляет собой субъективный результат обработки, структурирования и форматирования собранной его автором информации и предназначен, прежде всего, для использования в качестве источника для самостоятельной подготовки работы указанной тематики.
bmt: 0.00525
© Рефератбанк, 2002 - 2024