Брахманизм

. ...

Введение 3
1. Брахманизм: древнейший кастовый порядок и его легимитация 5
2. Возникновение буддизма 12
3. Индуизм – философско-религиозное выражение исторического опыта Индии 16
Заключение 19
Литература 21

Политические и правовые учения появились лишь в ходе довольно долгого существования раннеклассовых обществ и государств.
В своем возникновении политико-правовая мысль у древних народов на Востоке и на Западе, у древних египтян, индусов, китайцев, вавилонян, персов, евреев, греков, римлян и других восходит к мифологическим истокам и оперирует мифологическими представлениями о месте человека в мире. На ранней стадии своего развития воззрения, условно именуемые как политические и правовые, еще не успели отдифференцироваться в относительно самостоятельную форму общественного сознания и в особую область человеческого знания и представляли собой составной момент целостного мифологического мировоззрения.
Для мифов характерно тождество информационного (сообщение об имевших место событиях и знамени тых деяниях богов) и нормативного (безусловная необходимость для людей считаться с этими событиями и т.д.) моментов повествования о мифических фактах.
Земные порядки, согласно древним мифам, неразрывная часть общемировых космических порядков, имеющих божественное происхождение. В русле такого понимания и освещается в мифе тема земной жизни людей, их общественного и государственного устройства, их взаимоотношений между собой и с богами, их прав и обязанностей словом, всего того, что им позволено, и что им запрещено.
Божественный первоисточник сложившихся социальных и политико-правовых порядков основная идея и тема древних мифов. В мифах древних народов по-разному решается и освещается вопрос о способе и характере связи божественного начала с земными отношениями. Та или иная версия божественного происхождения земной власти и порядка является общеобязательной моделью соответствующего их устроения и одновременно господствующей идеологией, не имеющей конкуренции в лице иных представлений, взглядов, точек зрения и т.п.: сомнение в мифе есть начало его рационализации.
Различные версии мифа представляют интерес, прежде всего, как познавательное отражение в форме мифа различных вариантов упорядочения и регуляции соответствующих общественных отношений.
В мифах ряда народов говорится о первоначальном непосредственном правлении богов, которые затем научили людей искусству управления и передали власть земным правителям.
Согласно древнеиндийским мифам боги, являясь источниками власти правителя, вместе с тем и сами продолжают оставаться вершителями земных дел и людских судеб.
Процесс постепенной рационализации исходных мифических представлений об общественной жизни, политике, государстве и праве и возникновения зачатков теоретических воззрений в разных областях социально-политического знания у разных народов протекал с различной интенсивностью, принимал различные формы и имел несхожие последствия. Но в целом общая тенденция к рационалистической трактовке социально-политических явлений достаточно отчетливо проявляется в 1 тысячелетии до н.э. во всех культурных центрах тогдашнего мира.
Значительную связующую роль между мифологическими представлениями и последующими рационалистически ориентирующими политико-правовыми воззрениями и концепциями сыграла религия. При всей своей специфике религия тематически и хронологически следует за мифом и является по отношению к первичным мифам о богах последующим, вторичным образованием.
Мифологические представления и в целом опыт подхода к организации общественной жизни людей оказали большое влияние на последующую политико-правовую мысль как непосредственно в эпоху формирования религиозных, философских и зачаточно научных концепций политики, государства и права, так и в последующие периоды развития политических правовых учений.

В этом сборнике, окончательно оформленном в начале новой эры, изложены принципы организации буддийской монашеской общины, регламентировано поведение монахов, сформулирована догматика буддизма, а также буд-дийское истолкование религиозно-философских и этических проблем.
Народные массы буддизм привлекал иллюзорным религиозным равенством людей и обещанием избавления в загробном мире от страданий земной жизни. Господствующие классы использовали буддизм, с одной стороны, для осуждения племенной раздробленности, а с другой — для ориентации трудящихся на примирение с социальным неравенством и пропаганды в массах идеи покорности и смирения.
Ранний буддизм представлял собой религиозно-мифологическое учение. В качестве центральной им была выдвинута идея освобождения человека от страданий, причинойкоторых являются мирские желания.
Центральное место занимает в буддизме учение о четырех «святых истинах», открытых Гаутамой в процессе «просветления»:
1) «Жить — значит страдать». Согласно этой «истине», все человеческое существование в реальном мире представляет собой непрерывную цепь страданий.
2) «Причина страданий — желания». К числу желаний отнесены не только поиски удовольствия, стремление к счастью, но и сама жажда жизни.
3) «Для освобождения от страданий надо избавиться от желаний». И это требование предусматривает отказ не только от порочных стремлений (удовлетворение тщеславия, властолюбия, жадности и т. п.), но и от непорочных, выражающих естественные потребности человеческого развития (радость материнства и отцовства, родственные чувства и пр.).
4) «Путь избавления от желаний — следование учению Будды». Это требование ориентирует буддистов на социальную пассивность и непротивление злу.
По убеждению буддистов, строгое соблюдение данных «святых истин» приведет верующего к главной цели его жизни — нирване (от санскр. — угасание, успокоение). Нирвана мыслится буддистам как состояние абсолютного покоя, т. е. полной; отрешенности от жизненных привязанностей, вечного блаженства в слиянии с божеством, некоего сверхбытия.
Предварительным условием спасения буддисты объявили выход человека из мира и вступление его в монашескую общину. В раннем буддизме существовали две системы религиозно-моральных предписаний: одна –для членов монашеской общины, другая – для мирян.
В буддийские монашеские общины допускались только свободные (рабов не принимали). Вступающий в общину должен был отказаться от семьи и собственности, перестать соблюдать предписания своей варны. “Я называю брахманом того, кто свободен от привязанностей и ничего не имеет”, – говорит в каноне Будда. “Но я не называю человека брахманом только за его рождение или за его мать”. Основатели буддизма утверждали, что добиться спасения могут не только брахманы, но и выходцы из других каст, если они получат статус архата (брахмана) в результате духовного подвижничества. Монашеская жизнь детально регламентировалась.
Правила же для мирян подробно не разрабатывались и во многом были заимствованы из традиционных норм ведической религии. Своеобразие буддийских воззрений на касты проявлялось лишь в том, что первыми в перечне варн назывались вместо брахманов кшатрии “Существует четыре касты, – проповедовал Будда, – кшатрии, брахманы, вайшьи и шудры. Среди четырех каст кшатрии и брахманы обладают превосходством”.
Социальные требования буддизма, по существу, сводились к уравнению каст в религиозной сфере и не затрагивали основ общественного строя. При всей своей очевидной ограниченности это учение подрывало авторитет наследственных брахманов, их притязания на идейное и политическое руководство обществом. Оппозиционный, антижреческий характер буддизма, его безразличие к кастам в делах веры, проповедь психологического самоутверждения человека перед лицом страданий – все это снискало ему широкую популярность среди обездоленных и неимущих.
Первоначально буддизм отражал взгляды рядовых земледельцев-общинников и городской бедноты. В его состав вошли многие представления, возникшие на почве общинных порядков, пережитков племенной демократии и патриархальных традиций. Например, первые цари изображались выборными и правившими в полном согласии с народом. В книгах канона нередко звучит осуждение правителей, поправших древние обычаи из-за корыстных вожделений. “Царь, хотя бы он уже завоевал все земли до моря и стал обладателем несметных богатств, все еще жаждал бы, будучи ненасытным, тех владений, которые лежат за морем”. Буддийские притчи сохранили также рассказы о том, как народ, возмущенный несправедливостью правителей, забивает до смерти дворцового жреца, а царя изгоняет из страны. Вероучители буддизма не призывали, однако, к активной борьбе с несправедливостью.
Впоследствии буддизм претерпел значительные изменения. Заинтересованные в поддержке господствующих сословий руководители буддистских общин подвергают учение пересмотру. В нем усиливаются мотивы покорности и непротивления существующей власти, смягчаются требования крайнего аскетизма, появляются идеи спасения мирян. Светские правители, в свою очередь, начинают использовать учение в борьбе против засилья жречества и стремятся приспособить буддистские догматы к официальной идеологии. Процесс сближения буддистского учения с официальной идеологией достигает апогея в III в. до н.э., когда царь Ашока, правивший империей Маурьев, перешел в буддийскую веру.
В I в. н. э. буддизм разделился на два направления (ветви): хинаяну («узкий путь спасения») и махаяну («широкий путь спасения»). Это разделение было вызвано различиями в социальных и политических условиях жителей разных областей Индии, а также необходимостью приспособить буддизм к распространению за пределами этой страны.
Хинаяна теснее связана с ранним буддизмом. Она признает Будду человеком, нашедшим путь к спасению. Основной упор в ней делается на личное спасение, которое считается достижимым лишь через уход от мира, т. е. принятие монашества. За пределами Индии хинаяна распространилась только там, куда проникли индийские поселенцы (Юго-Восточная Азия, Шри-Ланка).
Махаяна признает возможность спасения не только для монахов, но и для мирян, причем внимание акцентируется на необходимости спасать других, на активной проповеднической деятельности и вмешательстве в различные сферы общественной и государственной жизни. Преодолев аскетические крайности хинаяны, махаяна легче приспосабливалась к новым условиям и поэтому вышла далеко за пределы Индии (Средняя Азия, Дальний Восток), став основой для появления множества местных толкований и течений буддизма.
В VI—VII вв. н. э. начался упадок буддизма в Индии, что было обусловлено падением рабовладельческих деспотий и ростом феодальной раздробленности, а к XII—XIII вв. он теряет там прежние позиции, переместившись в другие страны Азии, где его приспосабливали к новым историческим условиям. Дальнейшая история индийской общественной мысли связана с возникновением и утверждением индуизма – религии, впитавшей элементы брахманизма, буддизма и ряда других верований. 5
3. Индуизм – философско-религиозное выражение исторического опыта Индии
Под словом "индуизм" подразумевается целый комплекс религиозно-философских систем, на основе которого сформировались характерный образ жизни индусов с кастовым разделением общества, их жизненные принципы, этические нормы, обрядовая и культовая система. В своем развитии индуизм прошел длительный период, занявший несколько тысячелетий.
Существенную роль в формировании индуистской религии сыграли религиозные и мифологические воззрения доарийского населения Индии — нагов на севере и тамилов на юге.
Из религии нагов было заимствовано представление о Нагах, божественных змеях.
Заимствования из дравидских (тамильских) религиозных представлений были наиболее значимы для индоарийской религии и фактически определили дальнейший облик индуизма.
Именно из древних дравидских религий в индуизм пришли такие важные боги, как Шива и Вишну.
Служители культа во всех трёх религиях (в ведической религии, в брахманизме и в индуизме) призывали верующих молиться в основном одним и тем же богам. В ведической религии верховным богом признавался Индра, бог грома и молнии. В брахманизме как верховному богу поклонялись Брахме, творцу мира и покровителю служителей культа. В индуизме существуют разные конфессии и разные боги в них почитаются как верховные. Но ни в одной из них верховным богом не считается Брахма. Непризнание Брахмы верховным богом составляет главное отличие индуизма от брахманизма.
Для учения индуизма характерно понятие о триедином божественном Абсолюте - Тримурти. Триада Брахма, Вишну и Шива постепенно сменила ведическую триаду Индра, Агни, Варуна и получила в противовес ей в индологической литературе название собственно индуистской триады. Иногда индуистская триада соотносится с изображением трёхликого божества — Тримурти — и трактуется, по аналогии с христианской Троицей, как единое божество в трёх лицах.6
Эти три ипостаси божество обнаруживает лишь в действиях по отношению к миру. Брахма (созидающее начало) творит из себя все мироздание: период появление космоса, или "день Брахмы", делится на огромные эпохи (кальпы и юги). В это время Вишну (сохраняющее начало) оберегает сотворенный Брахмой мир. По прошествии миллиардов лет мир начинает уничтожаться в "пляске" Шивы (разрушающего начала). Солнце сжигает все живое, элементы материи распадаются, пространство сворачивается и Ишвара (образ Абсолюта как повелителя явленного мира) превращает Вселенную в свой тончайший мир. Наступает "ночь Брахмы" - период, когда бытие остается непроявленным. Затем вновь наступает "день Брахмы" и все повторяется сначала.
В вероучении индуизма можно выделить четыре основных положения:
1. о священных книгах,
2. о сверхъестественных существах,
3. о душе,
4. о загробной жизни.
В индуизме в качестве священных почитается большое количество книг-томов. Точная цифра неизвестна, но во всяком случае их несколько сотен; они делятся на две группы.
Первая группа называется шрути, (“услышанное”) вторая - смрити (“запоминаемое”).
Авторами книг-шрути являются боги. Но они авторы в особом смысле. Книги-шрути никто не создавал. Они возникли сами собой вместе с возникновением богов. Книги-шрути возникли не как книги, а как знания, которые находились в головах богов. Боги чудесным образом передали эти знания риши (мудрецам). А риши записали эти знания в виде книг.
По своему содержанию книги делятся на семь групп. Первая группа - Веды (“Знание”) Это 4 книги-тома. Основным содержанием Вед являются тексты религиозных песен, тексты заклинаний и описания религиозных обрядов.
Вторая группа священных книг - Брахманы (“отражение воли Брахмы”). Это несколько десятков книг-томов. По содержанию это комментарии к Ведам, в основном культового характера. Считается, что их содержание через служителей культа и для служителей культа передал бог Брахма.
Третья группа - Араньяки (“Лесные книги”). Несколько десятков книг-томов шрути. Содержание: правила поведения для отшельников, рассуждения о сущности обрядности.
Четвертая группа - Упанишады (“Тайное учение”). Название объясняется тем, что в прошлом учение, заключённое в этих книгах, передавалось только брахманам и их ученикам. Буквальный перевод звучит так: “рядом”(упа) и “внизу”(ни) “сидящим” (шады). Рядом и внизу, т.е. у ног учителя-брахмана, сидели его ученики. По своему содержанию это религиозно-философские комментарии к Ведам.
Пятая группа - Пураны (“Древние предания”). Это несколько десятков книг-смрити. Наиболее древние пураны первоначально существовали в устной форме.По содержанию это рассказы о богах.
Шестая группа - это одна книга-произведение: поэма под названием “Махабхарата” (“Великие бхараты”; бхараты - это название народа в Индии). В поэме около 100 тысяч двустиший. “Махабхарата” делится на 18 частей, которые тоже называют “книгами”. Книги-части имеют разную величину: от 320 двустиший до 14372-х.
Седьмая группа - это опять одна книга-произведение и опять поэма. Её называют “Рамаяна” (“Сказание о Раме”). “Рамаяна” состоит из 24-х тысяч двустиший. “Рамаяна” делится на семь частей, которые обычно печатаются в одном томе. 7
Заключение
Древний мир - это пора зарождения государственности и политических идей на почве религиозной мифологии. В мифологической форме впервые выражаются понятия мирового порядка, правды и справедливости, необходимости соблюдения установленных правил, власти как средство их обеспечения, форм государства.
Политическая мысль каждой древней цивилизации своеобразна. На Востоке особо крупный вклад в развитие представлений о государстве и праве внесли Индия и Китай. При всем своеобразии их политических идей (индийская мысль за исключением трактатов об искусстве управления - артхашастр, носящих в основном светский характер, сугубо религиозна и мифологична, а китайская мысль - рационалистична) обе системы отразили общественный и политический строй, покоящийся на так называемом азиатском способе производства.
Для него характерны: верховная собственность государства на землю и эксплуатация свободных крестьян- общинников посредством налогов и общественных работ. Типичной государственной формой стала восточная деспотия.
Большое распространение получили патерналистические представления о власти. Монарх был связан только обычаем, традицией. При этом подчеркивалось, что цель государства - общее благо, царь- отец подданных, которые не вправе предъявить ему какие-либо требования. Правитель ответственен перед богами, а не перед людьми.