Буддизм и его место в мировой культуре

. ...

Введение
1. Личность основателя буддизма.
2. Истоки и основные концепции буддизма.
3. Начало распространения буддизма.
4. Буддизм в нашей стране.
5. Буддизм в современной Росси.
5.1 Иволгинский дацан.
5.2 Гусиноозерский дацан (Тамчинский).
6. Появление буддизма в Китае.
6.1 Китаизация буддизма.
7. Буддизм в древней Японии.
8. Влияние буддизма на культуру.
Заключение
Список литературы

Буддизм - одна из трех ( наряду с Христианством и Исламом ) мировых религий. Возникла в Индии в 6-5 вв. до н.э. Ее основателем считается Сиддхартха Гаутама (623-544 г.до н.э.), происходивший, по преданию, из царского рода племени Шакьев в Северной Индии. Поэтому одно из его имен - Шакья-Муни, что значит -отшельник, мудрец из Шакьев. А слово Будда означает Просветленный. Расцвет буддизма в Индии приходится на 5 в.до н.э.-5 в.н.э. Но к 12-му веку индийский буддизм растворяется в Индуизме. Однако к этому времени буддизм уже распространился в Юго-Восточной и Центральной Азии, через Тибет проник в Китай, а оттуда в Японию (дзен-буддизм - японская форма т.н. чань-буддизма). В настоящее время существует множество течений этого учения, которые возникли, главным образом, из буддизма Махаяны (Махаян а -"широкий путь" - одно из двух основных направлений в буддизме; второе, Хинаяна -"узкий путь"). Особенно многочисленны приверженцы направлений имеющих своим основанием Тибетскую Махаяну. Эти направления собирательно называют "Северным" буддизмом ( распространены к северу от Индии).
В нашей стране буддизм, точнее его разновидность - ламаизм официально был признан в России в 1741 г., указом императрицы Елизаветы Петровны. С тех пор он является традиционным вероучением, например, в Бурятии, Туве или в Калмыкии. Однако, в последние годы буддийские общины возникли в Москве, Санкт-Петербурге и во многих других крупных городах России. С конца XIX — начала XX в. последователи буддизма появились в странах Европы и в США: на сегодняшний день там представлены практически все сколько-нибудь значительные направления и школы, существующие на Востоке. Общую численность буддистов в мире определить трудно. Примерные цифры - около 400 млн. мирян, исповедующих буддизм, и около 1 млн. монахов и монахинь.
Буддизм это и Вероучение, и философия, и культурная Традиция. В центре буддизма - учение о "четырех благородных истинах": существует страдание, его причина, состояние освобождения и путь к нему. Страдание и освобождение понимаются и как субъективные состояния и, одновременно, как некая космическая реальность. Страдание в буддизме эквивалентно желанию и связывается с пульсацией дхарм. Понятие Дхармы (также как Колеса Сансары, Нирваны, идея реинкарнации и пр.) буддизм унаследовал из индийской философии. Оно имеет несколько значений, это: 1) вечный моральный закон (абсолют); 2) нравственно-социальные установления - в этом смысле каждый человек имеет свою Дхарму (задачу, долг); 3) в буддизме - это и первичные элементы жизнедеятельности индивидуума. Освобождение понимается как выход из Сансары -череды воплощений, прекращение "волнения дхарм", достижение Нирваны -состояния несвязности индивидуума с внешним миром. Возникнув более двух с половиной тысяч лет назад в Индии как религиозно-философское учение, буддизм создал уникальную по масштабности и разнообразию каноническую литературу и многочисленные религиозные институты. Возможность широкой интерпретации философских положений буддизма содействовала его ассимиляции с культурами, религиями, идеологиями разных стран, что позволило ему проникнуть во все сферы общественной жизни.
В зависимости от точки зрения буддизм можно рассматривать как религию, философию, идеологию, как культурный комплекс и образ жизни. Поэтому без изучения буддизма невозможно правильно и всесторонне понять социально-политические, этические и другие процессы восточных обществ, в которых были и существуют ныне буддийские общины. Даже в настоящее время там, где буддизм имеет влияние, его приверженцы зачастую уважают религиозные традиции, авторитет монахов, и деревенских старейшин больше, чем законы и институты своего государства. В этом кроется огромная потенциальная сила буддизма.

За многие годы своего существования Буддизм распространился в азиатском регионе, где во многих государствах оказывает сильное влияние на общественную и политическую жизнь. В Лаосе, Камбодже и Таиланде руководство церковью принадлежит главам государств. В странах, где сильно влияние Буддизма, сохраняется множество монахов: достаточно сказать, что в Камбодже монахом является каждый двадцатый мужчина. Буддийские монастыри выступают в качестве крупных учебных заведений, которые являются центрами просвещения и искусства.
В нашей стране Буддизм представлен в основном в качестве Ламаизма. Буддийской религии придерживаются многие народы, населяющие Сибирь. Деятельность ламаистского духовенства возглавляется Центральным Духовным Управление Буддистов, учрежденным собором 1946 г. Председатель управления носит сан бандидо-хамболабы и достаточно долгое время находился в Иволгинском дацане (монастыре), расположенным невдалеке от г.Улан-Уде.
5. Буддизм в современной России.
Буряты с древних времен были шаманистами. Во всех случаях жизни они видели вмешательство духов. Верховным божеством считалось Вечно Синее Небо – Хухэ Мунхэ Тэнгри. Земля, по шаманистским понятиям, является серединным миром.
Чтобы стать шаманом, человек должен обладать прежде всего наследственностью – утха, т. е. иметь предка шамана. Шаманисты не имели специально построенных храмов. Шаманские тайлаганы проводились на открытом воздухе в особо почитаемых местах. Считалось, что человек может воздействовать на богов и духов путем жертвоприношений, соблюдением определенных правил и традиций. Некоторые традиции сохранились до наших дней. На западном берегу Байкала буряты сохранили свою первоначальную веру, оставаясь шаманистами, а на восточном берегу под влиянием монголов обратились к буддизму.
В XVIII–XIX веках все Забайкалье и часть Прибайкалья оказались под влиянием буддийской религии. Вместе с буддизмом на территорию Бурятии проникают достижения культур народов Тибета и Монголии. В 1723 году в Забайкалье прибыли 100 монгольских и 50 тибетских лам. В 1741 году императрица Елизавета Петровна издала указ, согласно которому в Бурятии признавалось существование ламаистской веры и утверждалось 11 дацанов и 150 штатных лам. При дацанах открылись школы, печатались книги. В 1916 г. в Бурятии насчитывалось 36 дацанов и свыше 16 тыс. лам.
Проникновение буддизма в Бурятию, способствовало распространению среди народа тибетской медицины. Появились медицинские школы (манба-дацаны), где перепечатывались классические трактаты, а также создавались новые труды, обогащающие опыт бурятских эмчи-лам.
В медицинских трактатах "Чжуд-ши" и "Вайдурья-онбо" описано 1300 лекарственных средств растительного происхождения, 114 видов минералов и металлов, 150 видов животного сырья. Тибетские лекарства отличаются многокомпонентностью (от 3 до 25 составляющих) и применяются в виде различных лекарственных форм: порошков, отваров, сиропов, настоев, мазей.
После Октябрьской революции 1917 года в стране началась борьба как против шаманистов, так и против буддистов. В 1931 году старомонгольская письменность была заменена латинской, в 1939 г. – русской. С 1927 по 1938 гг. все 47 дацанов и дуганов, существовавших ранее в Прибайкалье и в Бурятии, были закрыты и разрушены. С 1938 по 1946 год не действовал ни один дацан. В 1947 г. в 40 километрах к югу от Улан-Удэ был построен Иволгинский дацан. Вскоре возобновил работу Агинский дацан. В течение последующих 44 лет нужды верующих бурят обслуживали лишь эти два храма. И только в 1991 году к двум действующим добавились еще 10.
С 1991 г. ведется строительство новых дацанов во многих районах Бурятии. Во время путешествий можно посетить действующие дацаны в Тункинской долине, Баргузинской долине, в Иволгинске, в Гусиноозерске, в Орлике.
5.1 Иволгинский дацан.
В 40 километрах от Улан-Удэ находится Иволгинский дацан, построенный в 1947 году. На протяжении длительного времени Иволгинский дацан был резиденцией Центрального Духовного Управления буддистов России и его главы Хамбо-ламы. Прежде чем войти в храм, необходимо обойти территорию дацана по ходу солнца, вращая при этом хурдэ – молитвенные барабаны. Каждый поворот барабана равнозначен многократному повторению молитвы. Основное культовое здание, главный храм дацана, построен и освящен в 1972 г. Внутри храма центральное положение занимает наиболее почитаемая и священная статуя Будды, в позе призывающей Землю в качестве свидетеля. В этот момент, предшествующий достижению нирваны, Будда обращается к богине Земли с просьбой засвидетельствовать его заслуги и помочь в борьбе с Марой (Сатаной). Вокруг статуи изображены 16 найданов (подвижников). Ниже статуи Будды находится портрет и трон Далай-ламы XIV, на котором никто больше не имеет права сидеть. Религиозные церемонии ведутся на тибетском языке.
На территории дацана находится также малый храм, суборганы – ступы, которые возводятся в местах нахождения буддийских реликвий, оранжерея со священным деревом Ботхи, крупнейшая в России библиотека буддийских текстов. Большая часть старых книг на тибетском языке, на бурятский и русский языки они не переведены.
Ежегодно в дацане проводятся большие осенний и зимний хуралы. В феврале – марте празднуется Новый год по восточному календарю. Главный хурал лета – это праздник Майдари.
На праздник Майдари-хурал (бодисатва Майтрейя) собирается значительное количество верующих. Церемония продолжается несколько дней, кульминацией становится шествие вокруг храма со статуей Майдари под удары барабанов, звон бронзовых колокольчиков хонхо и медных тарелок, звуки длинных труб ухэр-бурэ. Возглавляет процессию символическая колесница Майдари и его статуя, которую несет на руках один из лам. Бодисатва Майтрейя символизирует любовь, сострадание и особые надежды на будущее. Считается что, Майтрейя как преемник, избранный самим Буддой, должен прийти на землю как Бог грядущего.
5.2 Гусиноозерский дацан (Тамчинский).
Тамчинский дацан – третий по счету из основанных в Бурятии дацанов. В 1741 г. он представлял собой большую юрту. В 1750 г. был построен первый деревянный храм, к 1848 г. в комплексе насчитывалось уже 17 храмов. В 1858–1870 гг. был выстроен главный трехэтажный храм. Ежегодно проводился традиционный Цам – грандиозное религиозное театрализованное представление, на которое съезжались тысячи верующих. С 1809 по 1937 год Тамчинский дацан оставался главным дацаном Бурят-Монголии (так называлась республика до 1958г.). Мирян обслуживало 900 лам, 500 из которых проживали постоянно в дацане. После закрытия дацана в конце 20-х – начале 30-х годов храмовые здания методично разрушались. С середины 30-х годов в зданиях бывших храмов размещалась тюрьма для политических заключенных.
В 1957 г. Тамчинский дацан постановлением правительства Бурятии был объявлен историко-архитектурным памятником, и на его территории начались реставрационные работы. В октябре 1990 г. два отреставрированных храма вновь были открыты для верующих. В декабре 1990 г. дацан освятили. Тот храм, в котором идет служба, называется Чойра. Второй дуган - это бывший главный храм Цогчин.
На территории дацана, перед входом в Цогчин, находится легендарный археологический памятник – олений камень ("Алтан-сэргэ" – золотая коновязь), которому по определению археологов 3,5 тыс. лет. Оленный камень получил свое название от высеченных на нем изображений оленей. Первоначально "Алтан-сэргэ" был установлен на погребальном комплексе святилища, а спустя сотни лет перевезен ламами и установлен у портала центрального дацана Цогчин. По легенде каменная стела, стоящая у входа в главное здание монастыря, служила коновязью для священных лошадей небожителей, когда те приезжали на праздник Цам-хурал (Термен, 1912). В 1931 г. "Алтан-сэргэ" с территории комплекса исчез, и только в 1989 г. в фундаменте одной из разрушенных построек случайно были найдены фрагменты оленьего камня. Из шести найденных обломков был восстановлен первоначальный вид памятника.
"Алтан-сэргэ" изготовлен из цельного 2,6-метрового куска камня четырехгранной формы. На всех четырех гранях-плоскостях размещены высокохудожественные многофигурные композиции. Среди насыщенного орнамента выбиты летящие в галопе олени.
6. Появление буддизма в Китае
Перенесение буддизма с родной индийской почвы в культуру и повседневную жизнь Китая может считаться одним из наиболее значительных событий в истории религии. Оно означало, что страна с собственной древней культурой приняла более развитую религию, обладающую своим письменным каноном, учением, моралью и культом.
Буддизм проник в Китай из Индии преимущественно в своей северной форме Махаяны во II в. Процесс его укрепления и развития в Китае был сложен и длителен. Потребовались многие века и огромные усилия поколений проповедников и переводчиков, чтобы выработались и вошли в обиход китайские эквиваленты индо-буддийских понятий и терминов. Кроме того, многое в буддизме с его восприятием жизни как страдания и зла противоречило распространенным в Китае конфуцианским нормам этики и принципам поведения; только содействие параллельно формировавшегося религиозного даосизма, в свою очередь щедро черпавшего из сокровищницы индо-буддийской мудрости, помогло буддистам укрепиться на китайской земле. Неудивительно, что первые буддийские общины воспринимались в Китае лишь как одна из сект даосизма.
Постепенно буддизм усиливал свои позиции, чему немало способствовала и общая историческая ситуация эпохи Южный и Северных династий (II-IV) с ее кризисами, междоусобицами и неустойчивостью бытия. В такой обстановке призывы буддистов отрешиться от земной суеты и укрыться за высокими стенами монастыря не могли не оказаться привлекательными.
В III-IV вв. вокруг столичных центров действовало около 180 буддийских монастырей, храмов и кумирен, а к концу V в. в государстве Восточная Цзинь их было уже 1800 с 24 тысячами монастырей.
Свободные от налогов и притеснений покровительствовавших им властей, буддийские монастыри притягивали к себе и крестьян, и беглых странников, изгнанных со своей земли кочевниками, и богатых аристократов, искавших покоя и уединения. Буддизм становился силой и многие императоры как южных (китайских), так и северных («варварских») династий искали его поддержки, а некоторые признавали его официальной государственной идеологией.
6.1 Китаизация буддизма
Распространяясь и укрепляясь буддизм подвергался значительной китаизации. Вообще китайская конфуцианская цивилизация уникальна по степени устойчивости, приспособляемости, способности к регенерации и сопротивляемости внешним воздействиям. Всякая иноземная идеология, сколь бы мощной и всеохватывающей она ни была, проникая в Китай, неизбежно подвергалась такой сильной трансформации и китаизации, что в конце концов возникала достаточно оригинальная система идей и институтов, приспособившихся к привычным принципам, понятиям и нормам и лишь в самых общих чертах напоминавшая первоначальную идеологию. Это свойство китайской цивилизации проявилось и на примере буддизма.
Стремительное распространение буддизма говорит о явном превосходстве буддизма над китайской народной религией, отягощенной магией и предрассудками. Но еще более значительным было устойчивое влияние буддизма на все слои китайского населения, и в особенности — его проникновение в китайскую культуру в целом, что возможно объяснить только внутренней близостью с древней китайской философией. Взаимосвязь китайского буддизма с его индийским аналогом истолковывалась по-разному. В отличие от современных европейских ученых, которые подходят к данному вопросу с позиций индологии и признают за китайским буддизмом только относительную оригинальность, образованные китайцы уже в первые века ощущали такое внутреннее родство с буддизмом, что, наряду с даосизмом и конфуцианством, начали воспринимать его как подлинное выражение китайской религиозности.
На основании доступных нам исторических источников мы не можем точно узнать, как весьма разнородное учение Будды распространялось в Китае. Однако современное исследование о «буддийском завоевании Китая» открывает для нас ряд ценных перспектив. Ниже мы пойдем по пути, который подведет нас непосредственно к школе Чань, которую называют китайской реакцией на буддизм.
Медитация всегда и повсюду занимала особо важное место в буддизме. Первые буддийские монахи, которые прибыли в Китай из Центральной Азии, принесли с собой не только священные изображения и книги, но и практику буддийской медитации. Подчеркивание значимости медитации впервые встречается в китайском буддизме в связи с прибытием, вероятно, в 148 г. н. э. монаха Ань Ши-гао. Этот первый «крупный переводчик буддийских текстов в Китае» обучал известным методам медитации, встречающимся в палийском каноне. Они, в свою очередь, могли наложиться на даосские медитативные практики. В большинстве из многочисленных переводов, приписываемых Ань Ши-гао, говорится о медитации (дхьяна) и сосредоточении (самадхи). Его перевод «Сутры о сосредоточении при помощи дыхательных упражнений» предлагает объяснение древних йогических и раннебуддийских практик регулирования дыхания при помощи подсчитывания вдохов и выдохов (анапэ-пасмрти).
Даосизм также проповедовал практику контроля за дыханием в качестве средства духовного сосредоточения и продления жизни. В буддийских текстах о медитации, при описании уровней сосредоточения на пути к совершенству и освобождающему знанию, предлагались более совершенные методы. Нам неизвестно, насколько серьезно первые китайские буддисты следовали этим индийским предписаниям. Единственное, в чем можно быть уверенным — буддийскую медитацию они ценили очень высоко. Санскритское слово дхьяна транслитерировалось китайским иероглифом, который произносился как чань («архаичное произношение — дянь), или дзэн по-японски, обозначая им отстранение или избавление. Та форма медитации, которая известна нам по палийскому канону, получила известность как «Чань малой колесницы», а медитация махаянистского канона — «Чань большой колесницы». Первоначально использовались одни и те же методы, но, в зависимости от принятой позиции, природа сосредоточения истолковывалась либо в хинаянистском, либо в махаянистском стиле. Таким образом, это учение оказало влияние и на метод. и на опыт просветления.
Считается, что в Китае традиция дхьяны представляет собой непрерывную линию развития. Большинство переводчиков буддийских текстов при Поздней Хань (25—220) обращало свое внимание на медитацию и сосредоточение. Медитацию практиковали многие буддийские монахи того времени, и нередко в поисках одиночества удалялись в горы. В горах Шань буддийские поселенцы сохраняли тайны йоги.
Первые проповедники буддизма в Китае переводили и хинаянистские. и махаянистские тексты. Как и в Индии, оба эти направления буддизма сосуществовали в Китае бок о бок. Первые китайские переводы махаянистских текстов появились во второй половине II века, после чего и начался процесс сближения буддизма с китайскими представлениями о мире. Склонность к отрицаниям, признание равенства и гармонии, а также представление о единственности реальности явились теми элементами китайской мысли, которые также были характерны и для буддизма Махаяны. Использование для буддийских верований и практик даосских терминов не только помогло решить сложную задачу перевода, но и сделало буддийские сочинения более понятными для китайцев. Но слово не всегда точно соответствует понятию, и поэтому использование в этих переводах традиционных китайских терминов привело к неверному пониманию многими деятелями первого поколения китайских буддистов некоторых важных буддийских теорий.
Философские учения Лао-цзы и Чжуан-цзы — или «философского даосизма», как он,— чтобы противопоставить его «простонародному даосизму», — называется в западных работах, оказались великолепным мостиком для взаимопонимания между китайской мыслью и буддизмом. В третьем веке возникло духовное течение, известное как «Учение о Темном» или «Изучение Сокровенного» (кит. сюаньсюэ). Из-за присутствия в нем даосских элементов многие называют это учение нео-даосизмом. Однако сюаньсюэ было не столько движением по возрождению даосской мудрости, сколько движением интеллектуалов, которые для решения онтологических и метафизических проблем прибегали к «Книге перемен» {И-цзин), и «Книге о Пути и Благой Силе» (Шао-дэ цзин), а также к комментариям Сян Сю к «Чжуан-цзы». Это интеллектуальное течение обогатило буддизм китайской терминологией, поскольку занималось рассуждениями о бытии (ю), ничто (у), изначальном не-бытии (бэнь-у), субстанции (ти), функции (юн), равно как переосмыслением понятия «Великий Предел» (кит. тайцзи) и полярности принципов инь-ян. Во всех этих случаях буддисты ощущали близость к таким собственным понятиям, как пустотность, ничто и нирвана, а также к своим рассуждениям о взаимосвязи между абсолютным и феноменальным. Особенно по нраву пришлись буддистам китайское отрицание принципа дуальности бытия и не-бытия, и подчеркивание невыразимости реальности в словах. Таким образом, сюань-сюэ выполняло роль медиатора между нативной китайской и буддийской философией, поставляя ранним переводчикам как терминологический инструментарий, так и концепции, в которых индийское учение осмыслялось в Китае в III-V вв., опосредуя частично собственно даосское влияние. Во многом именно такого рода терминологическое заимствование определили интерпретации ряда буддийских понятий в Китае.
Санскрит (на котором написаны памятники северного буддизма) располагает к сложным абстрактным построениям; китайский язык тяготеет к поэтически конкретному. В Индии широко распространены живое переживание абстрактных символов и яркие видения, создающие причудливый мифопоэтическй мир. Китайское воображение гораздо больше привязано к природе, какой мы ее каждый день видим. Мифология Китая, сравнительно с индийской, поразительно бедна. Зато живопись несравненно богаче и одухотвореннее индийской. За этими очевидными фактами стоит неочевидное господство разных типов глубинного опыта: ощущение глубины как беспредметного чистого света; как игры фантастических образов; как предметного мира, но освещенного изнутри. Эти три типа опыта иногда называются энстаз, экстаз и констаз. В Индии шире представлены первые два, в Китае – третий.
Анализировать типы сознания трудно, они слишком текучи и переходят в индивидуально неповторимое, но достаточно очевидных различий языка и культуры, чтобы понять трудности китаизации буддизма. Буквальный перевод выходил уродливым. Шэнчжао (384-414), ученик Кумарадживы, помогавший ему в создании китайского текста сутр, уже на рубеже V в. попытался передать буддийское мироощущение даосским языком:
«Истина – созерцание, она не в словах и книгах, но по ту сторону слов. Ее нельзя выучить, но надо пережить. Мудрый подобен пустому дуплу. Он не хранит никакого знания. Он живет в мире действий и нужд, но придерживается области недеяния. Он остается среди называемого, но живет в открытой стране, превосходящей слова. Он молчалив и одинок, пуст и открыт, ибо его положение в бытии не может быть передано словами».
Причина, по которой китайцы отдавали предпочтение Махаяне перед Хинаяной, в основном, объясняется их знакомством с сутрами Мудрости, которые оказались предельно созвучными с их собственным духовным наследием.
Начиная с 3 века, буддийское учение о Мудрости стало преобладающим среди образованных китайцев. В этот период появилось много специалистов по сутрам Праджняпарамиты. Одна их китайских школ. придерживавшихся этого направления, связана с именем Чжи Минь-ду, благодаря которому философия сутр о Мудрости получила широкое распространение в Китае. Пустотность он воспринимал не в онтологических или метафизических терминах, но уподоблял ее сознанию, лишенному мыслей.