Буддизм Тхеравада в Таиланде

. ...

ВВЕДЕНИЕ
ОСНОВНЫЕ ПОНЯТИЯ ТХЕРАВАДА
ГЕОГРАФИЯ РАСПРОСТРАНЕНИЯ ТХЕРАВАДА
БУДДИЗМ ТХЕРАВАДА В ТАИЛАНДЕ В КОНЦЕ XIX - НАЧАЛЕ ХХ ВВ.
Концепции власти тхеравады на примере Таиланда
Роль сангхе в Таиланде
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ

Тхеравада, одно из основных направлений буддизма. Иногда его южным буддизмом. Тхеравада является монашеской традицией (тхеравада - «учение уважаемых монахов»), для которой Будда является земным существом, достигшим просветления в процессе 550 перерождений («джагаки») и почитаемым в качестве велико о учителя.
Роль буддизма в общественной жизни тех или иных стран Азии далеко не однозначна. Течение тхеравада называют также южным буддизмом, так как оно распространено по преимуществу на Цейлоне, в Бирме, Шри-Ланке, Таиланде и Камбодже. В этих странах роль буддизма чрезвычайно заметна. Тхеравадины составляют большинство населения в Таиланде, Мьянме, Шри-Ланке, Камбодже, Лаосе. Имеются они также в Индии, Бангладеш, Вьетнаме, Китае и др. В Таиланде буддизм тхеравады является де-факто государственн ой религией.
В связи с этим представляется актуальным рассмотрение роли тхеравада в общественной жизни Таиланда.
Целью работы является изучение буддизма от тхеравада в конце XIX - середине XX вв.
Задачи работы:
1. Дать понятие тхеравады;
2. Изучить географию распространения тхеравады;
3. Охарактеризовать буддизм тхеравады на примере конкретной страны - Таиланда: раскрыть концепцию власти тхеровады и роль сангхи в Таиланде.

Буддизм как религия является одним из структурообразующих компонентов общественных отношений, и в качестве этого компонента он может входить в политическую систему или примыкать к ней [3, С.132].
По одной из имеющихся оценок, сторонники тхеравады составляют 124 млн. чел. (38% всех буддистов и св. 2% всего населения мира). Тхеравадины составляют большинство населения в Таиланде, Мьянме, Шри-Ланке, Камбодже, Лаосе. Имеются они также в Индии, Бангладеш, Вьетнаме, Китае и др. В Мьянме буддизм тхеравада также получает государственную поддержку. В стране действуют 9 сект, из которых наиболее известны Судхамма, Швегоп, Двараникая, Раманп. В Шри-Ланке буддизм тхеравады исповедует подавляющее большинство основного народа страны - сингалов. Буддисты образуют 3 секты: Сиамникая, опирающуюся на сельское население, Амарапураникая, влиятельную в городах, и Раманнияникая, являющуюся аскетическим течением и борющуюся за чистоту буддизма и за буддийский образ жизни. Первая секта, имеющая наибольшее число сторонников, сиамского происхождения, 2 другие - бирманского. В Камбодже, где буддизм начал распространяться ещё во II в., «культурная революция», осуществлённая местными коммунистами, физически уничтожила эту религию. Однако с падением тоталитарного режима были приняты меры по восстановлению буддизма в стране, а в 1989 г. он был объявлен государственной религией. В Камбодже действуют те же секты тхеравады, что и в Таиланде: Маханикай и Тхаммаютпикай. Эти же секты получили распространение и в Лаосе. В Индии буддизм, некогда занявший господствующее положение, был затем вытеснен индуизмом. Лишь в конце XIX в. началось возрождение буддийской религии в этой стране, и сейчас буддизм тхеравада получил определенное распространение (главным образом среди бывших неприкасаемых) в штатах Махараштра, Мадхья-Прадеш, а также и некоторых штатах Южной Индии.
В Бангладеш буддизм тхеравады (в его мистических формах) распространён в районе горного Читтагонга среди таких народов, как чакма, могх и мру. Во Вьетнаме, где преобладает махаяпистское направление буддизма, тхеравадинами являются проживающие в той стране кхмеры (св. 1 млн. чел.) [6, С.840].
3. БУДДИЗМ ТХЕРАВАДА В ТАИЛАНДЕ В КОНЦЕ XIX - НАЧАЛЕ ХХ ВВ.
3.1. Концепции власти тхеравады на примере Таиланда
Тайская социально-политическая система государства Сукхотаи функционировала следующим образом: политическая интеграция осуществлялась через власть вождя; регулирование и контроль общественных отношений происходили на основе кровнородственных традиций и воинской иерархии; вознаграждение членов общества осуществлялось главным образом путем выделения каждой семье ее доли воинской добычи, в том числе военнопленных. Буддизм был инкорпорирован в эту систему в качестве официальной идеологии через концепцию чакравартина и как религиозный институт. Концепция чакравартина получила символическое отражение в административной структуре, в характере отношений между буддийской общиной и государством, во всей системе государственного устройства. Согласно этой концепции, правитель, который занимался обширной религиозной деятельностью и вместе с тем правильно управлял государством, становился, вращающим колесо монархом или возничим колесницы (чакра-вартином), одно колесо которой символизирует буддийское учение (дхарма чакра), другое - государство (аначакра). Олицетворением аначакры считался город Сукхотаи, дхарма чакры - город Саванлок, расположенный в 50 км к северу от столицы. Именно в этих городах велось крупное храмовое строительство. Поскольку считалось, что правитель-чакравар управляет государством правой рукой, а Дхармой - левой [3, С.133].
В середине XIV в. появилось крупное тайское государство Аютия, известное также как Сиам, правящие династии которого находились под влиянием кхмерской и монской культур, что нашло отражение в развитии идей «бога-царя» (девараджи) и соответствующих ей символов политической и правовой власти [3, С.134].
В XV в. религиозная система была также приведена в соответствие с четырехчленной структурой мироздания: в ее центре находился король и его окружали с одной стороны брахманы, а с трех других сторон буддийские секты - городская правосторонняя (тхеравада сингальского толка), городская левосторонняя (тхеравада аютийского толка), сельская или лесная. В этой структуре наиболее важная роль отводилась священнослужителям-брахманам, буддизм же по отношению к брахманизму занимал второстепенное положение. Вместе с тем буддизм уже был общепринятой религией, необходимой правящим сословиям, поэтому строительство монастырей поощрялось ими и члены любых сект получали льготы и привилегии.
В государстве Аютия была создана жесткая система феодальных отношений, при которых принцип взаимных обязательств между правителем и его подданными был заменен раболепием перед «божественной» семьей в лице короля и его родственников (прямые потомки короля до пятого колена). Раболепие порождалось тем, что король и его окружение контролировали все должностные места с приписанными к ним льготами и привилегиями, тем самым утверждая принцип, что личность - ничто, а должность - все. Теряя должность, чиновник терял вместе с ней свои права, землю, имущество. Параллельно официальной иерархии стала развиваться практика взаимных услуг, т. е. патронажная система связей «патрон-клиент», заменившая родственную. Компенсирующая функция государства ограничивалась вознаграждением узкого круга «царских слуг»: чиновничества и аристократии. Контролирующая и регулирующая функции стали односторонними, т. е. осуществлялись только в интересах господствующего класса.
Вследствие этого появились разрывы в функционировании тайской общественной системы, которые частично компенсировались неформальной системой «патрон-клиент» и за счет религии. Из буддийских сект только тхеравада с ее акцентом на праведный образ жизни и накопление религиозных заслуг (бун - по-тайски, пуньня - на пали) могла восполнить функциональную недостаточность государственного механизма [3, С.135]. Идеология тхеравады объявила высшей религиозной ценностью личность короля как воплощение наибольшего количества заслуг. Тайский монарх провозглашался идеальной личностью, абсолютной ценностью, (мерилом нравственности и мудрости. Все религиозные действия, не имевшие прямого или косвенного отношения к королевской семье, считались как бы второстепенными. Любая статуя короля, поставленная в монастыре, становилась одним из главных объектов религиозного поклонения [3, С.136].
В правление короля Рамы III (1824-1851) получила окончательное оформление буддийская иерархия, сохранившаяся до наших дней. Контроль за сангхой стал осуществляться с помощью экзаменов, проводившихся раз в три года в королевском дворце. Было установлено семь богословских степеней знаний священных текстов вместо прежних трех. Одновременно с упорядочением дел в буддийской церкви правительство поощряло строительство новых монастырей, субсидировало хозяйства крупных монастырей из государственной казны [3, С.138].
Значительные религиозные реформы были осуществлены королем Монгкутом (Рама IV, 1851-1868), который до восшествия на престол провел 27 лет в монастыре и реформировал сангху изнутри, разделив ее на две секты: Маханикай и Тхам-маютникай. Став королем, он продолжил реформы не только в религиозной, но и светской сферах тайского общества. Религиозные реформы Монгкута, направленные на укрепление монашеской дисциплины, имели также идеологическое значение. Монгкут отказался от многих поверий и практики, связанных со-сверхъестественным в буддизме, отверг космологию и космогонию «Трайпхумикатхи», ссылаясь на научные достижения европейцев. В книгах, написанных во времена Монгкута, внимание слушателя или читателя концентрировалось на этических концепциях буддизма, а не на суевериях. Благодаря религиозным реформам Монгкута и просветительской деятельности его соратников постепенно были вытеснены представления о короле как божественном существе, наделенном брахманами сверхъестественными способностями. Сакральность «бога-царя» в последующие десятилетия заменяется культом просвещенного монарха - защитника и покровителя сангхи.
Модернизация тайского общества, начатая при Монгкуте приобрела широкий размах в период правления короля Чула-лонгкорна (Рама V, 1868-1910). Было отменено рабство, создана система гражданского законодательства, радикально пересмотрены способы извлечения доходов для государственной казны, введена новая система налогообложения, реконструирован центральный и провинциальные институты управления, были созданы первые светские учебные заведения; было упразднено основанное на религиозных принципах деление административно-политических институтов на правосторонние и левосторонние, что означало отказ от традиционных представлений о мироздании.
Изменения произошли и в характере отношений между государством и сангхой. В 1902 г. был обнародован первый декрет о создании административной системы сангхи, в основу которой была положена государственная система гражданской администрации. Руководящим органом сангхи стал совет махатхер, в состав которого были включены восемь монахов с высокими титулами, ставшие одновременно советниками короля по религиозным вопросам. Согласно декрету, совет махатхер должен был разбирать все церковные дела, в том числе ранее считавшиеся привилегией короля, и выносить свои решения. Члены совета с титулами «сомдет прарачакана» отвечали за состояние религиозных дел в географических районах: Центральном, Северном, Южном, а также в секте Тхаммаютникай. В провинциях иерархия сангхи подразделялась на окружную, провинциальную, районную, групповую и монастырскую [3, С.139].
Этим декретом были установлены три категории монастырей, размеры их хозяйств и владений, их юридические права на различные виды собственности, обязанности настоятелей монастырей, условия вступления и пребывания членов сангхи в монастырях, права и обязанности светских властей по отношению к монастырям и т. д. В том же году специальным декретом монастырская казна была взята под государственный контроль, осуществление которого возлагалось на департамент по делам религии три министерстве общественных дел. В 1905 г. декретом о воинской повинности была ликвидирована категория работников при монастырях, а государство взяло на себя обязательства предоставлять монастырям финансовую компенсацию за потерю рабочей силы. Религиозное образование было отделено от светской системы просвещения, создано министерство религиозного обучения, просуществовавшее до 1941 г.
3.2. Роль сангхе в Таиланде
До 1941 г. монастыри делились на три категории: 1) королевские монастыри, построенные правительством; .2) частные монастыри с освященной землей и 3) духовные жилища, где не была совершена церемония освящения. По акту 1941 г. была отменена категория королевских монастырей, которые были официально отнесены ко второй категории монастырей, хотя в действительности они сохранили свой статут и привилегированное положение [4, С.72].
Монастыри не только центры узколокальных сельских общин, но и средство интегрирования сельского населения целого географического района. Во время больших религиозных праздников, особенно при Тот Катхине, когда эта церемония проводится в монастырях поочередно, многие жители окрестных деревень, в том числе молодежь, собираются в монастыре, встречаются и знакомятся друг с другом [3, С.143].
Монахи живут или сообща в монастырях, или в одиночестве в лесных кельях или пещерах. Кроме того, монахи делятся на оседлых, постоянно проживающих в одной местности, и странствующих, которые останавливаются в монастырях только на время дождливого сезона. Любая община монахов, числом не менее восьми человек, которые могут проживать даже в некотором отдалении друг от друга, но подчиняются единому внутреннему уставу, называется сангхой. Этим же словом обозначают всю церковную иерархию, объединяющую оседлых и странствующих, а также лесных монахов, ведущих уединенный, аскетический образ жизни. В начале своего существования сангха была просто сообщничеством единомышленников независимо от их национальности, происхождения и социального положения. С распространением буддизма и других странах Азии понятие «сангха» стало применяться к национальной церковной организации, отражающей традиционные особенности развития социальных отношений в каждой отдельной стране [4, С.64].
До середины XIX в. в Таиланде не существовало разделения монахов на секты. Эта реформа была осуществлена королем Монгкутом, который хотел, чтобы монахи более строго следовали буддийскому учению, изложенному в палийском каноне «Типитака», и стремился очистить буддизм от таких «посторонних налетов», как брахманские обряды и церемонии, анимистические культы, махаянские легенды, т. е. освободить буддизм от эзотерических практик и сделать его чисто этическим, философским экзотерическим учением, более пуританским и рациональным. Реформа короля Монгкута имела большое значение для укрепления роли буддизма как государственной религии. После его смерти сторонники вышеупомянутой реформы образовали группу «посвящающих себя дхамме», а в 1894 г. они создали отдельную организацию, которая стала называться дхамутхитникай. Несмотря на свою малочисленность, эта секта пользуется большим политическим авторитетом в сангхе, так как ей принадлежат наиболее крупные и влиятельные монастыри, а некоторые ее члены связаны родственными узами с аристократическими семьями Таиланда и с королевским домом [4, С.66].
Административная структура сангхи тождественна государственной административной структуре. При Совете махатхер имеются четыре церковных департамента: административный, образования, пропаганды, общественных работ. Для эффективности административного руководства сангхой вся страна разделена на 18 церковных округов, или паков. За каждым паком следит махатхера в ранге тьау кхана пак. В каждом округе есть провинциальные и районные организации сангхи. 18 окружных организаций группируются по географическому принципу: Центральный, Северный, Восточный и Южный районы [4, С.65]. Главой каждого географического района является махатхера из центрального аппарата сангхи, который пребывает в Бангкоке. Махатхера из центрального аппарата следит также за всеми монастырями секты Дхамутхит. Кроме того, церковная администрация делится на администрацию города, района и тамбола. Тамбол обычно состоит из 10-20 деревень и включает как минимум пять монастырей. Более 50 тыс. деревень страны сведены в 3300 тамболов. Самая мелкая административная единица - монастырь. Ответственность за монастырь несет настоятель, назначаемый церковным комитетом района или провинции. В каждой провинции и в каждом районе существуют церковные комитеты: в провинции - кхана камакон сангха чангват, в районе - кхана камакон сангха ампур. За тамболом следит один монах в ранге тьау кхана тамбол. Кхана камакон сангха чангват ведает делами церковной администрации, образованием, следит за пропагандой буддизма, организует общественные работы по строительству или ремонту монастырей в провинции.
Параллельно административной структуре сангхи существует правительственная система надзора за деятельностью буддийской церкви, т. е. Департамент по делам религии, который так же, как и сангха, имеет комитеты в округах, провинциях, районах, городах и чиновника в каждом тамболе.
Король традиционно считается покровителем и защитником всех религий и неофициально главой буддийской церкви. После революции 1932 г. «индуистская концепция божественности короля была заменена буддийским идеалом Великого человека, который правит таким образом, что благополучие народа неуклонно увеличивается» [4, С.68]. Согласно учению тайского буддизма, король является одним из высших перевоплощений, богатство его личности заключено в прошлых аккумулированных достоинствах. Король и королева фокусируют в себе понятия лояльности и национального единства для тайского крестьянства, так как в их лице религия объединяется с социальными и политическими ценностями.
Уэлс пишет, что административная система сангхи - «это пирамидальная система, с помощью которой можно быстро распространять инструкции сверху до монахов, находящихся в самых отдаленных монастырях, а информация деревенских монастырей становится достоянием высшего церковного органа в Бангкоке. При подобной иерархической системе деятельность монастырей находится под тщательным наблюдением и поддерживается хорошая дисциплина среди четверти миллиона монахов и саманер» [4, С.68]. Известны случаи непосредственного вмешательства правительственных органов даже в устав сангхи, хотя он основан на каноническом тексте «Винаи»... После событий 1932 г., когда некоторые образованные монахи стали выступать за введение демократических свобод в стране, было принято постановление об исключении из сангхи любого монаха, который попытается организовать какую-либо группу или оппозицию среди членов сангхи. В настоящее время монах, получивший звание тхера, должен просить департамент по делам религии дать ему специальное разрешение на право толкования доктрин учения среди других монахов [4, С.68]. Таким способом правительство лишает многих популярных тхер права иметь своих учеников и создавать оппозиционные группы в сангхе.
Выделение буддийской церкви в качестве самостоятельного общественного института в системе государственного управления помимо важных интеграционных последствий для таиландского общества в целом сыграло заметную роль в процессе секуляризации общественной мысли страны. Корнев В.И. отмечает ряд важных моментов, содействовавших секуляризации общественной мысли в Таиланде: пересмотр традиционных представлений о космологической структуре мироздания; размежевание религиозного и светского обучения; сужение функций буддийской общины на различных уровнях административного управления; появление материальных стимулов для многих слоев населения в результате складывания национального рынка, а следовательно, уменьшение ценности религиозной практики аскетизма, распространение среди интеллигенции модернизированных буддийских концепций, созданных буржуазными представителями науки; увлечение передовых представителей таиландского общества, в том числе королевского дома, новыми идеями прогресса и т. д.
Националистическая идеология не отбросила буддизм, она использовала его в качестве доступного массам символа единства тайского народа. При Чулалонгкорне и после него тайское правительство создало ряд новых символов национального единства, например, праздничные дни, отмеченные каким-либо буддийским ритуалом.
По мере роста националистических тенденций буддизм как система религиозно-этических ценностей приобретал все большее значение. В частности, националистические взгляды короля Вачиравута прочно опирались на буддизм. «Возвеличивание исторического прошлого народа, выделение буддизма в качестве единственно истинного учения,- пишет Н.В. Ребрикова,- подводили Вачиравута к мессианству, к мысли об исключительности сиамского пути развития». Несмотря на широкое использование буддийских идей, в основном этических, в идеологии национализма, роль сангхи в общественном развитии Таиланда в начале XX в. постепенно уменьшалась [3, С.140].
Таким образом, в Таиланде буддизм тхеравады является де-факто государственной религией. В рассматриваемый период была создана административная системы сангхи, в основу которой была положена государственная система гражданской администрации.
Социальная и даже религиозная роль буддийской общины зависит от характера отношений между сангхой и государством. Как показывает пример Таиланда, сотрудничество с сангхой ведет к определенной политизации монашества и вместе с тем в какой-то мере снижает социальную роль буддийской общины в деревне, поскольку правительство с помощью сангхи укрепляет престиж местных властей. Кроме того, происходит некоторая религиозная переориентация на доктринальное положение буддизма за счет ослабления значения добуддийского культа. Эта переориентация происходит в первую очередь в городе, а затем постепенно по каналам сангхи распространяется на деревню.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ