Исторические формы взаимодействия религии и культуры

Цель: рассмотреть исторические формы взаимодействия религии и культуры


Задачи:
1. Представить истоки религии и культуры, способы их традиционного взаимодействия;
2. Дать классификацию моделей взаимодействия религия и культуры.
...

Оглавление
Введение 3
1. Истоки религии и культуры, способы их традиционного взаимодействия 5
2. Религия и культура: классификация моделей взаимодействия 12
Заключение 19
Список литературы 20

Отношения религии и культуры сложны и амбивалентны. Религия выступает специфической культуротворческой силой, которая, с одной стороны, вырывает человека из рутинного образа действий и открывает для него иные жизненные и смысловые горизонты, что неизбежно ведет к изменению норм поведения, философских идей, художественных форм.
С другой стороны, религия, помещая существование человека в мир абсолютных ценностей, не имеющих исторического измерения, как бы обесценивает перемены, происходящие в конкретно-исторической жизни культуры. Очевидно, что религия имеет свой механизм культурного воспроизводства, не совпадающий с другими автономными сферами культуры, и в то же время зависимый от них.
Между изменениями в религиозной сфере и общей динамикой культуры существуют взаимообратные связи, систе мный характер которых еще не стал предметом специального изучения.
Любое религиозное представление о мире строится на противопоставлении сакрального и профанного. Две эти области, в которых протекает жизнь религиозного человека, взаимно исключают и взаимно дополняют друг друга, что может быть источником конфликта как в религиозной системе, так и во всей культуре.
Проблема соотношения религии и культуры, христианства и цивилизации прослеживается в различные эпохи и проявляется в различных формах: как коллизия между разумом и откровением, религией и наукой, природным и Божественным законом, государством и церковью, непротивлением и насилием, христианством и прогрессом.

636]. Таким образом, первая смена происходит в связи с переходом от бесписьменных культур к письменным; вторая – в связи с появлением печатного станка и оформлением «книжной» культуры; третья – основана на распространении новейших современных технологий, а четвертая формирует тот культурный тип, к которому относят современные цивилизации: новые информационные технологии. Изменения типа культурной коммуникации привело к невиданному ранее расширению информационного пространства, доводя его поистине до планетарного масштаба; к диалогу, взаимопроникновению и взаимовлиянию различных культур, к возникновению новых видов искусства и новых технологий, а также к поточно-конвейерному тиражированию произведений культуры и появлению на этой основе массовой культуры. Человек, оснащенный новейшими компьютерными технологиями и современной техникой, становится более рациональным, а значит он не нуждается в иррациональной вере, ценностях религии. Так, например, достаточно распространенным является мнение о безрелигиозности современной массовой культуры. Однако, как писал Ю.М.Лотман, «прогресс науки и техники, светский «языческий» характер культуры поколебали веру в Бога. .. Гуманисты теснили Бога, чтобы очистить место для человека. Но в сознании массового обывателя это место занял сатана» [4, c. 638]. Более или менее явное расслоение культуры на «культуру всех» и «культуру избранных» существовало всегда. Даже в первобытные времена шаманы и жрецы составляли культурную элиту, обладающую особыми познаниями, выходящими за пределы общеплеменной культуры. С появлением письменности возникло различие между элитарной культурой образованных и фольклорной (народной, этнической) культурой. К проявлениям массовой культуры можно отнести, распространившиеся в период средневековья «иллюстрированные библейские рассказы», с минимумом текста, предназначенные для неграмотных или малограмотных людей. Это так называемая «Библия нищих». Иногда такие листы раскрашивались от руки, а собранные вместе в кодексы, они имели хождение в Западной Европе до конца XY в. В XX в. на смену традиционным, архаическим формам культурного творчества пришла «индустрия культуры» - производство культурных ценностей для массового потребления, основанное на практически безграничных возможностях их тиражирования, которые предоставляет современная техника. «Индустрия культуры» - это бизнес, который должен приносить прибыль: книги, картины, фильмы, песни, формы досуга, газеты, телепрограммы, стандарты жизни и соответствующие им идеалы, установки мышления, нормативы поведения и т.д. всё это должно получить максимально широкий сбыт [4, c. 640]. Следовательно, в культуру вторглись законы рынка и религия как составная часть культуры вынуждена находить способы «выживания» в новых условиях. Современному человеку, жизнь которого существенным образом отличается от образа и ритма жизни человека предшествующих столетий, некогда знакомиться с многовековой историей религиозной традиции, вникать в особенности догматики, читать сложные религиозные тексты, ориентированные на внимательного, вдумчивого и духовно развитого человека. В этой ситуации обыватель довольствуется эрзац-религией, т.е. суррогатом, примитивным, неполноценным, искаженным заместителем подлинной духовной традиции. По мнению американского социолога П.Бергера (р.1929), религия в ситуации рыночных отношений должна найти сбыт: «ее нужно теперь «продать» клиентам, которых уже никто не принуждает «покупать» [2, c. 15]. В этой ситуации религиозные институты становятся деятелями рынка, а религиозные традиции – потребительским товаром. Во всяком случае, большая часть религиозной деятельности определяется в этой ситуации логикой рыночной экономики» [5, c. 350]. Массовая культура не требует от человека ни глубоких знаний, ни размышлений, поскольку она апеллирует к непосредственным эмоциональным реакциям. Для массовой культуры характерно возвращение к древним мифам, в том числе религиозным, с их иррационально-эмоциональным настроем и создание новых мифов с привлечением представлением, заимствованных или связанных с традициями колдовства, астрологии, гадания, веры в чудеса и т.п. В массовой культуре сталкиваются две тенденции: одна связана с игрой на самых примитивных чувствах и побуждениях, вплоть до биологических инстинктов (секс, агрессия), и в своем крайнем выражении порождающая контркультуру, негативно оценивающую существующие нормы и порядки в обществе; другая тенденция вызвана желанием большинства повысить свой социальный cтaтyc и образовательный уровень, что происходит за счет популяризации научных идей, а также упрощенного изложения сюжетов произведений классической литературы (в т.ч. библейской). Эта тенденция проявилась в трактовке библейских сюжетов посредством рок-музыки (рок-опера Э.Л.Уэббера «Иисус Христос – суперзвезда») или, например, в таких культовых произведениях религиозной массовой культуры, как фильм «Страсти Христовы» М. Гибсона или роман Н.Казандзакиса «Последнее искушение», по которому М.Скорсезе снял фильм «Последнее искушение Христа». Трансляции подобных фильмов вызвала шквал критики со стороны многих общественных и религиозных организаций. Например, режиссёр Фр.Дзефирелли, узнав о том, что «Последнее искушение Христа» попало в конкурсную программу Венецианского фестиваля, снял с показа свою картину «Молодой Тосканини». Осовременивание мифологических и библейских сюжетов (например, Христос трактуется как хиппи - бунтарь, бросивший вызов обществу) приобретает большую популярность, поскольку идейная направленность подобных произведений, в том числе упомянутой рок-оперы, связано со стихийным бунтом молодежи против ценностей современного общества. Автор либретто к рок-опере «Иисус Христос - суперзвезда» Тим Райс в одном из интервью газете «Times» сказал: «Мы рассматриваем Иисуса не как Бога, а как человека, оказавшегося в нужное время в нужном месте». Понятно, что для глубоко верующего человека подобная трактовка евангельских сюжетов неприемлема, так как с их точки зрения массовые формы культуры обесценивают высокую духовность, расшатывают или даже разрушают моральные устои. Известно особое воздействие традиционных религий на умы и сердца миллионов людей: во время мистерий, богослужений, паломнических странствий к святым местам, крестного хода, пасхальной заутрени верующие люди ощущают единый порыв, единые чувства и настроения, «мистическую сопричастность» друг с другом и с Богом, свое «духовное родство». В этом смысле произведения массовой культуры, чтобы завоевать популярность, уподобляются традиционной религиозности, используя религиозные методы воздействия на людей, т.е. они заполняют то духовное пространство, которое веками занимала религия. Поскольку «духовная пища» массовой культуры отличается примитивностью и общедоступностью, то образцы массовой культуры с легкостью подменяют религию. Это очень опасное явление, поскольку, будучи оторванным от тысячелетнего опыта духовной культуры, накопленного традиционными религиями, и потребляя продукты массовой культуры, человек постепенно начинает ощущать духовную пустоту. Он не находит Бога нигде – ни в мироздании, ни в глубинах собственной души. А значит весь мир – только хаос и случайность. Следствием подобных представлений становится популяризация современной массовой культурой апокалиптических сцен в различных проявлениях. Они варьируются от войн и террористических актов, связанных с оружием массового уничтожения, до изложения псевдорелигиозных идей в жанре научной фантастики, ужасов и фэнтези. Опасность в том, что распространение ценностей массовой культуры в глобальном мире сопровождается снижением и нивелированием духовного уровня масс, снижением интеллектуального уровня, манипулированием общественной психологией и массовыми настроениями. В то же время нельзя не признать, что обращение к религиозным идеям, библейским сюжетам в рамках современной культуры только подтверждает тот факт, что людям на протяжении более 2000 лет интересны библейские события и персонажи. 2. Религия и культура: классификация моделей взаимодействия Проблема взаимодействия религии и культуры в истории человеческой мысли играет огромную роль для конкретного социума и человечества в целом. Религия и культура оказывают огромное влияние на личную, общественную и государственную жизнь. Роль религии и культуры велика не только в становлении национальной идентичности, но и в устранении конфликтов на этноконфессиональной почве, развитии диалога культур. В тоже время конфликт религии и культуры способен привести к вражде, культурной разобщенности и религиозной нетерпимости даже в пределах одного государства. Для современной России решение вопроса о собственной культурной идентичности, религиозных и конфессиональных ее аспектах, также связано с выбором той или иной модели взаимодействия культуры и религии. Духовная культура, формируясь в течение веков и тысячелетий, выполняла две основные социальные функции – выявление объективных законов бытия и сохранение целостности социума. Первая из них – функция познавательная, которую реализуют в системе духовной культуры наука и отчасти искусство, а вторая – регулятивная, которую выполняют политическая, правовая и моральная культура, религия, искусство и др. Эти элементы духовной культуры осуществляют «теоретическое» и «практически-духовное» освоение действительности [3, c. 163]. Систематическое исследование проблемы взаимодействия культуры и религии началось только во второй половине XVIII в. Исследование проблемы взаимодействия религии культуры связаны с рядом трудностей. Во-первых, широта темы «Религия и культура». Все без исключения многочисленнве проявления религиозной жизни включены в систему культуры. Во-вторых, если логически понятия «религия» и «культура» связаны между собой как часть и целое (т. е. религия является частью культуры), то аксиологически – в сфере отношений ценности и оценки - они равноправны (не только религия может быть оценена с позиций культуры, но и культура - с позиций религии). В-третьих, рассматривая конкретные модели взаимодействия религии и культуры, разработанные мыслителями разных эпох, неизбежно возникает проблема, что их понимание религии, как явления может значительно различаться, и даже быть противоположны по сути. Определение термина религия. В настоящее время существует более 200 определений религии, среди которых можно выделить эксклюзивистские и инклюзивистские определения. В эксклюзивистских определениях акцент делается на абсолютности какой-либо одной религии, поэтому содержание понятия «религия» отражает черты конкретной религии. В инклюзивистских определениях дается широкий перечень признаков религии. Но под данные определения можно подвести по существу любое социальное явление [3, c. 164]. На сегодняшний день единого, общепризнанного, раскрывающего все существенные стороны религии определения «религии» нет. Каждый исследователь дает свое определение в зависимости от области и контекста своего исследования. Поэтому единственно возможным выходом является рассматривать понятие «религия» в рамках конкретных моделей взаимодействия ее с культурой и особо оговаривать позицию разработчика моделей относительно определения религии. Понятие «культура» также является дискуссионным. К определению данного понятия на сегодняшний день есть три подхода, представим их в виде схемы, рис. 1. . Рис.1. Классификация подходов к определению культуры Впервые данное значение термина использовал Дж. Вико не используя сам термин. Первое четкое определение термина «культура» в данном значении дал М. Мендельсон (1729-1786). В дальнейшем уточнением данного понятия в рамках данного подхода занимались И. Кант (1724-1804), Г. Гердер (1732-1787), Ф. Шеллинг (1775-1854). В последующей философии понятие «культура» использовалось преимущественно в данном значении. Классификация моделей взаимодействия религии и культуры по группам, рисунок 2. . Рис.2. Классификация моделей взаимодействия религии и культуры Примером, первой подгруппы, может служить «теософия истории» Августина Аврелия (354-430) история имеет начало, конец и структурируется в соответствии с тем членением исторического процесса, который изложен в Библии. Историческая периодизация Августина есть одновременно и историческая типологизация культуры. Примером более современной конфессиональной модели может являться модель А. Гарнака (1851-1930) Бог имманентен культуре и выступает как партнер человека в процессе культурно-исторического творчества. Сходными, в плане онтологического подхода, моделями взаимодействия второй подгруппы, являются модели И.