Западная философия XX века

Цель: рассмотреть особенности западной философии XX века.
Задачи:
1. Проанализировать становление западной философии XX века от логического позитивизма к философии науки;
2. Раскрыть особенности философия экзистенциализма.
...

Введение 3
1. От логического позитивизма к философии науки 4
2. Философия экзистенциализма 11
Заключение 19
Список литературы 20

Тема современной западной философии в курсе истории философии для человека русской культуры представляет немалые, и притом специфические, трудности. Очевидная и лежащая на поверхности трудность — это великое многообразие тем, точек зрения, школ, имен и публикаций.
Современная «западная философия» – это философия, которая составляет часть определенной, все еще особой, отличной от других, культуры.
Хотя современная западная философия, естественно, связана с предшествовавшей ей европейской культурой, из недр которой возникла, тем не менее, она способна произвести впечатление феномена культуры, «не имеющей предков» [4, c. 215]. Преемственность в развитии стала неявной; ее приходится доказывать, и показана она может быть только в итоге специальной работы по реконструкции процессов ее ген езиса.
История современной западной философии – воистину «драма идей», и попытка рассказать сюжет или представить сценарий этой «драмы» требует весьма рискованной операции, а именно заняться выявлением тенденций синхронно с изложением концепций, придавая первому, во всяком случае, не меньше значения, чем второму.

115.]. «Проблему нахождения критерия, который дал бы нам в руки средства для выявления различия между эмпирическими науками, с одной стороны, и математикой, логикой и «метафизическими» системами - с другой, я называю, - говорил К.Поппер, - проблемой демаркации» [6, c. 55.].При этом К.Поппер отверг индукцию и верифицируемость в качестве критерия демаркации. Подтвердить можно все, что угодно, и это еще не свидетельствует о научности. То, что некоторое утверждение или система утверждений говорят о физическом мире, проявляется не в подтверждаемости их опытом, а в том, что опыт может их опровергнуть. Если система опровергается с помощью опыта, значит, она приходит в столкновение с действительным положением дел, но это как раз и свидетельствует о том, что она что-то говорит о мире. Исходя из этих соображений, К.Поппер в качестве критерия демаркации принимает фальсифицируемость, то есть эмпирическую опровержимость теории: «Эмпирическая система должна допускать опровержение путем опыта» [6, c. 63.].К.К.Поппер соглашается с тем, что ученые стремятся получить истинное описание мира и дать истинные объяснения наблюдаемым фактам. Однако, по его мнению, эта цель актуально недостижима, и мы способны лишь приближаться к истине. Научные теории представляют собой лишь догадки о мире, необоснованные предположения, в истинности которых мы никогда не можем быть уверены: «С развиваемой нами здесь точки зрения все законы и теории остаются принципиально временными, предположительными или гипотетическими даже в том случае, когда мы чувствуем себя неспособными сомневаться в них» [7, c.269.]. Эти предположения невозможно верифицировать, их можно лишь подвергнуть проверкам, которые рано или поздно выявят ложность этих предположений.Важнейшим, а иногда и единственным методом научного познания долгое время считали индуктивный метод, где теория рассматривается как обобщение фактов и поэтому считается достоверной. Правда, еще Д. Юм заметил, что общее утверждение нельзя вывести из фактов, и поэтому всякое индуктивное обобщение недостоверно. Осознание неразрешимости этой проблемы и уверенность в гипотетичности (предположительности) всякого человеческого знания привели К.Поппера к отрицанию индуктивного метода познания вообще. «Индукция, утверждает он, то есть вывод, опирающийся на множество наблюдений, представляет собой миф. Она не является ни психологическим фактом, ни фактом обыденной жизни, ни фактом научной практики» [7, c. 271-272.].В своем познании действительности человек всегда опирается на определенные верования, ожидания, теоретические предпосылки; процесс познания начинается не с наблюдений, а с выдвижения догадок, предположений, объясняющих мир. Свои догадки мы соотносим с результатами наблюдений и отбрасываем их после фальсификации, заменяя новыми догадками и стремление сделать все возможное для того, чтобы показать ошибочность этих теорий, и временное их признание, если наша критика оказывается безуспешной» [7, c. 268-269]. Метод проб и ошибок характерен не только для научного, но и для всякого познания вообще. И амеба, и Эйнштейн пользуются им в своем познании окружающего мира, говорит К.Поппер. Более того, метод проб и ошибок является не только методом познания, но и методом всякого развития. Природа, создавая и совершенствуя биологические виды, действует методом проб и ошибок. Каждый отдельный организм - это очередная проба; успешная проба выживает, дает потомство; неудачная проба устраняется как ошибка.Научные теории рассматриваются К.Поппером как необоснованные догадки, которые мы стремимся проверить, с тем, чтобы обнаружить их ошибочность. Фальсифицированная теория отбрасывается как негодная проба, не оставляющая после себя следов. Сменяющая ее теория не имеет с ней никакой связи, напротив, новая теория должна максимально отличаться от старой теории. Развития в науке нет, признается только изменение: сегодня вы вышли из дома в пальто, но на улице жарко; завтра вы выходите в рубашке, но льет дождь; послезавтра вы вооружаетесь зонтиком, однако на небе - ни облачка, и вы никак не можете привести свою одежду в соответствие с погодой. К.К.Поппер внес большой вклад в философию науки. Прежде всего, он намного раздвинул ее границы. Логические позитивисты сводили методологию к анализу структуры знания и его эмпирическому оправданию. К.К.Поппер основной проблемой философии науки сделал проблему изменения знания - анализ выдвижения, формирования, проверки и смены научных теорий. Переход от анализа структуры к анализу изменения знания существенно обогатил проблематику философии науки. Обращение к реальной истории быстро показало существенные недостатки методологии К.Поппера, однако развитие философии науки после крушения логического позитивизма в значительной степени было связано с критикой и разработкой идей К.Поппера.2. Философия экзистенциализма Одна из основных проблем, к осмыслению которой обращаются представители экзистенциализма – это проблема бытия и мироощущения человека в обществе, испытывающем полный кризис. Понимание этой сложной и противоречивой проблемы в экзистенциализме представляется как рефлексия над основаниями существования «человека – в – мире», задачей философии становится поддержка человеку в обретении им аутентичного личностного бытия. Как полагают экзистенциалисты, философия, способна не только помочь человеку, охваченному трагизмом собственного существования, но и искать и находить самого себя, смысл своей жизни в самых сложных, иногда даже «абсурдных» ситуациях. Стержневое понятие данной философской традиции, «экзистенция», характеризует уникальный опыт человека, в котором фундаментальные возможности его бытия реализовываются либо упускаются, а также в экзистенциализме акцентируется внимание на реализующейся в человеческих поступках возможности быть самим собой.Объектом философии немецкого мыслителя Карла К.Ясперса (1883–1969) выступают тотальные характеристики человеческого бытия. Бытие обладает сложно организованной структурой, в которой следует выделить предметное бытие, «бытие – в – мире», «существование». Философия осваивает этот вид бытия в характерных формах «ориентации – в – мире». Однако существует и иной слой бытия – «экзистенция» [10, c. 89].Экзистенция вскрывается в «пограничных ситуациях», то есть перед лицом смерти, моральной гибели, интеллектуального крушения. Ее невозможно познать, выразить в знании, ее можно только высветлить. «Высвечивание» экзистенции возможно в мышлении, ее постижение не может быть сведено к эмоционально-чувственному переживанию, при этом соотношение одной экзистенции с другой выступает как коммуникация. Коммуникация – существенный, конституирующий момент экзистенции, самобытия человека. Сущностное бытие связано с экзистенциальной коммуникацией. Коммуникация – центр всего миропонимания К.К.Ясперса, это своего рода критерий философской истины.Согласно К.Ясперсу, экзистенция соотносится с трансценденцией, с «абсолютнообъемлющим» [10, c. 87] , которое неумолимо существует, но не может быть увидено. К.Ясперс поясняет, «Эта вера не есть знание, – это уверенность, которая меня ведет». Возможность общемировой веры К.Ясперс связывается с «осевой эпохой», когда только в нескольких регионах мира был осуществлен интеллектуальный прорыв, прорыв к ясному бескомпромиссному рациональному мышлению. С указанных позиций К.Ясперс развивает критику современного «массового общества», опустошающего человека и превращающего его в функцию машины.В концепции К.Ясперса историчность определяется как главная характеристика существования человека. Духовное становление человека обнаруживает свой первоисток в «осевой эпохе», времени конституирования общих для мировых культур феноменов сознания, рефлексии, способности ставить предельно широкие вопросы о бытии как целостности, о человеке и его самости, о человеческом существовании и его конечности [10, c. 89].Осознание трагизма человеческого бытия и его преодоление с помощью «метафизической шифрописи» искусства, философии, религии оказываются у К.Ясперса главными функциями культуры в целом, а возвращение к осевому времени – началу философской веры, обновленной признанием высшими ценностями любви к человеку и его индивидуальности. Глубина усвоения прошлого становится подлинным источником будущего. Историчность культуры заключается в непрерывном переходе от одной инновации к другой, благодаря которому преодолевается догматическая жестокость и статичный консерватизм, открывается возможность обретения подлинного контакта с бытием в экзистенциальной открытости другому. Европейская культура, постоянно обновляющая себя духом осевого времени, отличается динамикой, интенсивностью развития и лидирует в переходе к той фазе истории, которая в ХХ веке начинается как собственно мировая история, обретающая контуры будущей культуры в диалоге всех культур. Общая история человечества, духовная связь между народами, вера в духовное единство человечества, питаемого из «таинственного трансцендентного источника».Спасение человека и человечества К.Ясперс видит на пути единства и коммуникации, на пути более глубокого осмысления истории. Принципиальная незавершенность истории вызывает в человеке желание выйти за пределы исторического бытия, оставив в стороне трудности, противоречия, опасности, неотделимые от реальной истории. Но вознесение над историей оказывается заблуждением. К.Ясперс подчеркивает невозможность «объективирующей» позиции внешнего наблюдателя по отношении к истории [10, c. 101].Экзистенциально-коммуникативные мотивы философии и обусловленное ими критическое отношение к классической мыслительной традиции и современной европейской культуре пронизывают творчество немецкого философа Мартина М.Хайдеггера (1889–1976). Проблема отношения к исторической традиции в его фундаментальной онтологии обусловлена самой постановкой вопроса о смысле бытия, приводящей к необходимости «деструкции» [9, c. 123] истории традиционной онтологии. Эта необходимость, согласно М.Хайдеггеру, вызвана неверной постановкой вопроса о бытии, закрепившейся в контексте новоевропейской культуры в форме традиции и проявляющейся на уровне установок и самих понятийных и языковых структур, в рамках которых ведутся рассуждения о бытии.Концепция М.Хайдеггера объясняет мир в его соотнесенности с человеком, его деятельностью, переживаниями и устремлениями. Анализируя постановку вопроса о бытии в истории философии, М.Хайдеггер приходит к выводу о том, что философы если и не предали забвению это важнейшее понятие, то подменили его понятием сущего. Сущее, наличное познается с помощью понятийных средств науки и логики, бытие требует особых интуиций для своего постижения. Дело в том, что есть только одно сущее, задающееся вопросом о смысле бытия, это – человек, только человеку бытие как таковое может открыться во всей своей глубине. Постичь бытие – значит открыть его временное измерение, выяснить характер связи бытия и времени как его фундаментального основания. Способность человека рефлексировать над бытием выступает в качестве его конститутивной способности.Бытие самого человека М.Хайдеггер обозначает термином «экзистенция» [9, c. 124]. Сущность же человека находится в его экзистенции, которая не может быть сведена к его наличному существованию. Отличие бытия человека от бытия сущего заключается в том, что экзистенция несубстанциальна, то есть она несводима к некоторой материальной или духовной субстанции. Ее специфика проявляется в отношении человека к своему бытию как к возможности. Сущность экзистенции проявляет себя в возможности человека проектировать, изменять свою жизнь. Человек есть то, чем он может стать.Предшествующая же философия, по мысли М.Хайдеггера, никогда не ставила проблему бытия человека как возможности, поэтому и сама сущность человека оставалась для мировой философии тайной за семью печатями. М.Хайдеггер же пытается наполнить категорию сущности человека конкретным содержанием, связывая ее с такими человеческими проявлениями, как «жизнь», «возможность», «решимость», «стоический героизм», «оптимизм». Здесь раскрывается временное измерение человеческого бытия, обретающего свою ценность под знаком временной ограниченности, конечности, ибо всякое человеческое бытие это «бытие–к–смерти» [9, c. 131].Особое отношение человека к своему собственному бытию, как отмечает М.Хайдеггер, связано с тем, что в само это бытие заложена априорная структура – «в–мире–бытие». «В–мире–бытие» ни в коем случае не предполагает пространственной «разъединенности» человеческого бытия и мира, как если бы одно и другое существовали поначалу порознь, а затем одно нашло свое место внутри другого. Все многообразие отношений человека к миру М.Хайдеггер обозначает категорией «озабоченность», «забота».