Картина мира в древней Китайской философии.

Китайская философия сложилась в 7-6 вв. до н.э. и вводит в мировую философскую культуру не один, а сразу три термина и соответственно три идеи философии. Реставрация культуры Дао конфуцианством, даосизмом начинается с духовной сущности. Этим определяются исходные характеристики древнекитайской философии.
Выделяют 2 основных этапа развития философской мысли в Древнем Китае: этап зарождения философских воззрений, который охватывает период VIII-VI вв.до н.э., и этап расцвета философской мысли - этап соперничества «100 школ», который традиционно относится к VI-III вв. до н.э.
Специфической чертой китайской философии был принцип рассмотрения природы, человека и его общества, как единого мира, все элементы которого взаимосвязаны и находятся в динамичном равновесии.
Специфичность др ...

Содержание
стр.
Введение 3
1. Философия Древнего Китая 5
2. Особенности картины мира в китайской философии 7
Заключение 17
Список литературы 18

Философия с момента своего возникновения занимала особое место в системе знаний о мире. Это объясняется тем, что главной составляющей философии является проблема взаимоотношения человека с миром, места и роли человека в нём.
Философия всегда помогала человеку в различных жизненных обстоятельствах, помогала найти место в жизни.
Следствием этого является утверждение, что философия явилась на свет в результате осознания человечеством самого себя. И сейчас многие понимают, для того, чтобы ориентироваться в меняющемся мире, необходима овладевать такой наукой, как философия.
Китайская философия одна из самых древних. Она сложилась в 7-6 вв. до н.э. Для того чтобы лучше понять смысл и суть философии, полезно и даже необходимо обратиться к истории ее развития, рассмотреть, как шло движени е философской мысли.
Изучение центральных проблем, встававших перед философами, поможет выработать представление о своеобразии философской мысли в Древнем Китае.
Древняя китайская философия весьма специфична. Определяется это прежде всего ее подчиненностью политической и моральной практике, т. е. редукцией к так называемой практической философии. Вопросы этики, ритуала, управления страной, построения идеального общества и т. п. были в ней доминирующими.
В Древнем Китае присутствовала оторванность философских исканий от конкретных научных знаний, опытных свидетельств, экспериментальных данных.
В этой оторванности определенно просматривается пренебрежительное отношение к естественнонаучным наблюдениям и прикладным знаниям как к чему-то явно низкому и недостойному человека, человека-мудреца.
К специфике древнекитайской философии следует также отнести и ее сущностную обращенность к прошлому, в прошлое, и тесная связь с мифологией, мифами.

Между появившимся и неявившимся нет разрыва, они непрерывно переходят друг в друга. Следовательно, выливается относительность оппозиций философии и культуры Китая: смерти и жизни, блага и зла, движения и спокойствия, низа и верха и т.п.
Следовательно, Небытие в философии Китая—не что-то потустороннее, и не исчезновение, это еще не ставшее, не раскрывшееся существование, которое охватывает в себе потенцию вещей, это семя жизни. Мир не создан, он внезапно из самого себя развивается и Небытие - источник саморазвития всего, источник бытия. При подобном понимании Небытия в качестве источника бытия безусловное, полное исчезновение, как и происхождение чего-то принципиально нового, нереально.
Таким образом, и у даосов представления о времени отличны от его осмысливания, которое сформировалось вевропейской философии. Истинная действительность Небытия не имеет никаких форм, времени, никаких разделений, а время понимается или же только как один миг, или же как условное: 4 сезона сменяют друг друга, так и все вещи по этому циклу развиваются.
Философия Китая сформировывает интровертную модель мира, где два основных истока ян и инь взаимодополняют друг друга и взаимопроникают друг в друга. Ян и инь нераздельны, замкнуты в пределах 1-го круга, они есть как способности друг друга. То убывание, то возрастание ян-инь приводит к преобладанию то одной, то иной стороны, к их обоюдному чередованию: что было инь, то будет ян, что было ян, то будет инь. Если они разойдутся, то наступит общий Упадок, — так произнесено в комментариях к известной «Книге Перемен».4
Присутствуя во всем, ян и инь действуют друг в друге, что формирует врождённый источник движения. Отпадает надобность в первотолчке, во внешнем воздействии на мир: Дао — следует самому себе. Развитие мира — это чередование ян—инь. Одна эра проходит под знаком инь, иная — под знаком ян.
Их взаимопроникновение позволяет сберечь единство и в огромном, и в маленьком.
Таким образом, в понимании мира китайские философы утверждали действительность Небытия, бесформенного, не поддающегося членению, а следственно, невыразимого в рамках логики. Отсюда и оригинальность способа познания мира, получившего название способа Недеяния — У вэй и закрепившегося в особенной модели поведения человека. К Небытию разрешено приблизиться лишь Недеянием, следуя собственной природе, которая едина с природой остальных вещей.
Следовать У вэй — означает слиться с природой, не исполнять самочинных действий, а вытекать самопроизвольному движению. Таким образом, У вэй — не бездействие, а действие соответственно с законами природы. По Лао-цзы, «Недеяние не имеет познаний, но нет ничего, что бы оно не делало».5
Таковы главные особенности философского мировоззрения, которые определили характер развития философии в Китае.
Одной из главных философских школ Древнего Китая является конфуцианство. Конфуций( 551—479 гг. до н. э.) в собственном учении исходил из неразделимости телесных и нравственных законов. Моральные свойства действуют на явления природы. От поведения человека зависит целый миропорядок.
В центре общественной утопии, сделанной Конфуцием, находится цзюнь-цзы — «благородный муж», то есть идеализированный вид правителя. Идеальные правители — это святые, которые правили в древности. Результат их правления - абсолютное публичное приспособление и передача культурности. Верное публичное приспособление и культурность — это две стороны одного «Пути»—Дао человека, который дано осмыслить и помогать не всем, а лишь интеллигентным людям — чиновникам.
Как же описывает Конфуций «добропорядочного супруга»? По Конфуцию, «Благородный муж», это «тот, кто способен обнаруживать в Поднебесной 5 качеств, является человеколюбивым».
Непременное свойство, которое цзюнь-цзы обязан вырастить в себе — это жэнь — человечность. Гуманность у Конфуция трактуется очень обширно как совокупность всех видов верного отношения человека к иному человеку и социуму, благодаря чему слово жэнь переводится еще и как «гуманность», «сострадание», «доброта».
Жэнь включало в себя такое очень много плюсов и добродетелей, что добиться его было чрезвычайно тяжело. Гуманность, по Конфуцию, подразумевает сдержанность, застенчивость, беспристрастие, доброту, чувство верности, но основное — влюбленность к людям. Гуманный человек обязан быть лишен эгоистических помыслов и все силы возвращать на добро остальных.6
Столь же непременное качество цзюнь-цзы - соблюдение долга. Долг — это то нравственное обязательство, что человек в силу собственных добродетелей и достоинств сам на себя накладывает. Долг обязан быть продиктован внутренней убежденностью в том, что следует действовать так, а не по-другому. Человек долга должен быть преданным и верным.
В конкретно-социальном этическом значении долг — это нормы отношений между 5-ью парами соц. ролей: сына и отца, младшего и старшего братьев, супруга и супруги, младшего и старшего, сударя и подданного.
Еще одно качество цзюнь-цзы—сяо — «сыновняя почитание, благочестие и почтительность старшего брата». Данная заповедь в учении Конфуция заняла 1-ое место. Сяо —т.е. сыновняя почтительность —основа гуманности. Как считал Конфуций - если все правительство сверху донизу осуществить как одну огромную семью во главе с верховным отцом-государем, то никаких противоречий между народом и правящим классом не будет.
Таким образом, культ сяо сотворил в Китае настоящий культ семьи, равного которому не было нигде. Конфуций рассматривал семью как «микрокосм порядка в обществе и государстве и сообществе» и считал: «кто добродетелен в семье, тот неплох и для страны, кто не может справиться с семьей, тот не может править и государством».
Ли — последующая категория конфуцианской этики и обязательное качество «добропорядочного супруга»; переводится это слово как «критерии», «благопристойность», «церемонии», «обряд». Иероглиф «ли» соединяет два главных значения: «обряд» и «этика». Ли включали в себя в широком значении условия поведения на все случаи жизни. Правила ли не позволяли никому, от рядового человека до правителя, отойти ни на шаг от данных норм. Центральной частью ли был кропотливо исследованный обряд. Смысл правил ли — это полное и безусловное повиновение.
Еще одно качество, которым обязан был владеть цзюнь-цзы — это чжи — «знание», «разумность», «хитроумие», «разум», «мудрость». Конфуций придавал этому качеству огромный смысл. Чжи устраняет от колебаний, это высшая степень и цель знания. Чжи — изначально свойственно природе человека, это — его способность участия в совершении хороших дел.
Учение об «абсолютном супруге» у Конфуция является чрезвычайно важным, это основа безупречной социально-политической структуры общества.
Знамя учения Конфуция: правительство — крупная семья. В Китае, благодаря Конфуцию, сложилась особенная система этического управления. В условиях страны системы этического управления индивид мог быть только делая упор на эту систему, как фиксированная снаружи точка. Свобода и особенность человека уничтожались и подавлялись. Формировалась «дуальная» личность, когда индивид выступал как «раб» по отношению к вышестоящему и как «государь», «владелец» по отношению к нижестоящему.
Учение Конфуция уже при его жизни получило огромную популярность. По преданию, у Конфуция было более 3-х тысяч воспитанников, которые шли к нему со всех уголков Китая, Конфуций пробовал претворить свои идеи в жизнь. Он принял приглашение работать в королевстве Лу, но ввести свою систему безупречных публичных отношений он не сумел. Порвав с повелителем Лу, Конфуций странствовал на протяжении ряда лет по Китаю, предлагая свои услуги различным дворам, но нигде не нашел признания. Разочарованный, он вернулся в Лу, где и погиб в возрасте 73 лет.7
Практически сразу с учением Конфуция в Китае возникает еще одна философская система — даосизм. Основатель данной школы — Лао-цзы «Престарелый мудрец», «Престарелый ребенок». Легенда ведает, что Лао-цзы родился от самого себя, из себя развернул весь этот большой многократный мир и сам же 72 раза являлся миру. В то же время он существовал в виде незначительного человека, прожившего долгую жизнь. Лао-цзы служил хранителем королевских архивов. По преданию, Лао-цзы сталкивался с Конфуцием, продолжительно работал с ним, но философскую систему конфуцианства не принял. Разочаровавшись в возможности воплощения собственного учения в Китае, Лао-цзы сел верхом на буйвола и отправился куда-то на Запад. Больше его никто не видел. Когда он оставлял Китай, начальник пограничной заставы попросил его записать свои идеи. Таким образом возникла книга «в 5 тысяч слов», получившая заглавие «Дао-дэ цзин» — «Книга о Пути и добродетели», ставшая основным каноном даосизма.
Дао —одна из важных категорий даосизма, а также всей философии Китая. Данное слово переводится как «Путь» Конфуций в Дао видел олицетворение верховных законов Неба, которые предписывают формирование определенного порядка в обществе, сумму соц. регламентов, этики и дисциплины. Конфуций конкретизировал Дао в разных комплектах этизированных мнений: «сыновняя почтительность», и «человечность» т. д. В «Лунь-Юе» Дао — это ход человеческой жизни и общественных событий, исходящий как от предопределения, так и от отдельной личности.8
Утверждение Дао в мире исчерпывает значение человеческого существования. Следовательно, в конфуцианстве Дао «замкнуто» на человеке и может быть через «человечные» ипостаси.
В даосизме Дао —общее Начало и Конец Творения, Закон Природы,. Дао — это все и ничего. Никто не сотворил Дао, но все возвращается к нему и все от него происходит. Дао никому не известно, оно неясно для органов чувств. Оно неисчерпаемо и непрерывно. Даосские представления о Дао позволяют отметить ряд его интерпретаций.
1.Дао —порождающее начало, на генном уровне предшествующее миру оформленных вещей. По представлениям даосов, Дао появляется в Пустоте и туманности. Туманность и пустота порождают место и время, который упорядочивает эфир. Таким образом, Космос рождается в Пустоте. А Пустота — это не что-то вполне не разумеющееся. Она возникает из одного и нераздельного как первый нужный шаг к раздельности. Чтобы раздельность могла исполниться, она обязана быть отделена от иной раздельности интервалом, который и имеется Пустота. Пустота в даосизме выступает прототипом предельной полноты и целостности бытия. Даосские мудрецы понимают ее как Пустоту утробы «матери мира», вмещающей в себя и вскармливающей все сущее; или как пустоту колесной втулки, держащей колесо мирового круговорота. Пустота — это вездесущая среда и движущая сила превращений, для того, чтоб быть собой до конца, Пустота обязана сама опустошиться, чтобы в итоге стать полнейшей наполненностью.
2. Дао — синоним одного мирового целого. Даосы выделяют некоторую необыкновенную субстанцию, стоящую и над бытием и над Небытием. Помимо того Небытия, в которое вещи уходят и из которого они снова возвращаются, обретая форму, есть и несколько более высокое Небытие Оно носит различные имена: Единого, Хаоса, Великого Единого, которое описывается как недифференцированная целостность, хаотическое слияние всего, «загадочное тождество», которое содержит в себе все вещи, которые проявляются в виде бесформенного, безобъектного и безвещного знака, который в этом аспекте пустотно-всеобъемлющ и равен всепроникающему отсутствию-Небытию.
3. Дао — как субстантивированная регулярность всего сущего, закон спонтанного бытия космоса, человека и общества. Дао не просто как бы посланник между Бытием и Небытием, оно не только охватывает в потенции все вероятные характеристики вещей, но и владеет возможностью эту потенцию воплотить: Дао покрывает Небо, поддерживает землю, развертывает 4 стороны света, открывает 8 границ («И-цзин»). Весь мир оказался в сфере Дао, весь он — королевство Дао.
4.Дао — как принцип движения, как нескончаемый источник движения. Главное представление Дао — «смены» — изменение по принципу «то инь — то ян», движение по кругу, которое предполагает «возвратность и обратность». Такое сознание движения соединено с представлением о Небе, которое мыслилось круглым.9
Для осмысливания развития у даосов свойственен не последовательный, а быстрее одновременный или синхронный тип связи 1-го с иным при восхождении по вертикали на уровне микро- и макромира. Это мягкий переход 1-го в иное по закону Дао: «одно инь, одно ян и есть Путь».
Все время прибывает, все время уходит, на границе Великого Предела начинает обратный путь.
По понятию даосских мудрецов, ситуации, повторяясь, не повторяются, движение происходит не в одной плоскости, не в замкнутом круге, а восходит по вертикали, в потоке Перемен. Дао ежемгновенно и частенько меняется, «утрачивает себя» в мире окончательного и преходящего. И в собственном самопревращении Дао присутствует пожизненно.
Великое Дао порождает все через дэ. Этот термин переводится как «свойство», «дарование», «связь», «имущество», «нравственная сила». Очень хорошо открыл содержательную сторону этого термина американский пиит Эзра Паунд: дэ — это «заглядывание прямо в сердце и действие по результатам».
В самом общем значении дэ — то качество, которое обусловливает лучший метод существования всякого единичного существа или вещи, т.е. персональной благодати. Дэ — конкретное качество Дао, средство его обнаружения. Если Дао все порожадает, то дэ все вскармливает. Будучи личным качеством, дэ относительно, в отличие от повального и безусловного Дао. Тем самым, изменения в мире происходят сообразно принципам естественности, которые выражаются в Дао и материализуются в дэ.
К ведущей даосской концепции относится и теория У вэй — Недеяния. У вэй — отсутствие случайной целеполагающей деятельности, не согласной с натуральным миропорядком, основанной на спонтанности, беспредпосылочности Дао. На принципе Недеяния в даосской философии базируется абсолютное правление. Мудрый предводитель следует Дао, делая упор на естественные характеристики вещей, и не пробует отрегулировать Поднебесную, применяя законы, ритуалы и условия цивилизации, которые носят искусственный, внешний характер. Таким образом, восстанавливается изначальное, «сокровенное» соединение и сходство всего сущего. Отступление от Недеяния и Дао приводит к досрочной смерти людей, нарушению смуте и космического согласия.