Монастыри как центры русской культуры

Заключение


В первые два века после принятия христианства на Руси монастыри чаще всего создавались вцентральной полосе тогдашней Русской земли в районе среднего и верхнего Днепра, побережья рек Ловати и Волхова. Больше всего монастырей в то время можно было встретить в Киеве и Новгороде – старейших общественных центрах Древней Руси. Первые русские монастыри располагались внутри городов, а не в лесу или степи. Только начиная с XIV века началось бурное распространение по Руси пустынных монастырей.
Значение древнерусских пустынных монастырей огромно. Движение пустынных монастырей позволяет проследить процесс движения многих сельских приходов. Древнерусские пустынные монастыри продвигались к северу, и это движение также имело важное значение в древнерусской колонизации. Монастыри являлис ...

Содержание

Введение 3
Глава 1. Первые монастыри на Руси – история образования, их особенности и значение 5
Глава 2. Монастыри как образовательные и культурные центры 12
Заключение 25
Список литературы 27
 

Введение

Данная работа посвящена образованию первых русских монастырей, культурному значению монастырей в жизни Древней Руси. Изучение данной темы является очень интересным, поскольку процесс создания монастырей шёл в непрерывной связи с процессом христианизации Руси, а география распространения древнерусских монастырей позволяет понять, в каких областях Древней Руси христианство принималось более благосклонно местным населением, каким образом христианизация повлияла на развитие культуры Руси в целом. ВXIII веке расширялся круг городских и подгородных монастырей, что указывало на то, что шёл процесс образования новых центров общественной жизни. Монастыри стали образовательными, духовными, культурными центрами Руси, которые помогали развитию древнерусской культуры. Изучение этого процесса дает возможность более глубокого понимания специфики древнерусской культуры.
Основная цель данной работы – подробно рассмотреть монастыри как центры культурной жизни Древней Руси.
Задачи работы можно сформулировать следующим образом:
1. Выявить особенности древнерусских монастырей;
2. Определить степень значимости монастырей в культурной и общественной жизни Древней Руси.
При разработке предложенной темы была использована научная литература, посвящённая истории, культуре Древней Руси.
Во-первых, отметим труд великого русского историка В.О. Ключевского «Русская история. Полный курс лекций». В лекции, посвящённой процессу образования и распространения древнерусских монастырей, Ключевский подробно исследует проблему монастырских вотчин, рассказывает о монастырях мирских и пустынных, монастырях-колониях и об их значении в жизни Руси. В концепции В.О. Ключевского монастыри представляют собой культурные оазисы Древней Руси, историк выделяет их образовательную функцию, роль в распространении грамотности на Руси.
Во-вторых, отметим труд М.И. Быховой «Монастыри на Руси XI – середины XIV века», в котором автор также исследует процесс образования первых монастырей. Кроме того, автор акцентирует внимание на становлении монастырей как духовно-культурных центров.
Кроме того, в работе были использованы исследования Е. Голубинского и А. Доброклонского, посвященные истории Русской Церкви. В этих работах подробно проанализировал процесс развития монастырей, их превращения в культурные центры Руси.
Также следует выделить статью А. Калачева «Проблема распространения грамотности в древнерусский период отечественного образования», поскольку здесь проведено глубокое исследование роли монастырей в процессе распространения грамотности в Древней Руси.

Несколько слов об архитектурных особенностях многих древнерусских монастырей. Ранние монастыри имели большое сходство с городами: «их также окружали каменные или деревянные стены, из-за которых виднелись колокольни, купола храмов, галереи палат. Ученые XIX и особенно XX в. видели в этом внешнем подобии сходство функций; утвердилось даже мнение, что это связано с важными военными задачами обителей. Эта идея опиралась, во-первых, на впечатление от оград поздних монастырей (наивному взгляду они могут показаться весьма внушительными). Во-вторых, на хорошо известные в истории случаи их обороны. В силу этого считалось возможным рассматривать укрепленные каменными оградами монастыри как аналог городским цитаделям Руси – кремлям». Однако в сравнении с кремлями архитектура древнерусских монастырейзначительно отличается: ограда являлась важнейшим планировочным элементом, но совсем не обязательно крепостного характера: до сих пор не обнаружено ни одного монастыря XI-XV вв., который имел бы крепостные валы и рвы (наиболее характерный тип фортификации на Руси в этот период). Письменные источники рассказывают в основном о деревянных оградах, в одном-двух случаях - о каменных стенах (но подчеркнуто не крепостных). До начала XVI в. нет сведений об использовании монастырей как фортов - напротив, при приближении врагов их уничтожают cами защитники города, а крупные монастыри часто получают в подарок от ктиторов специальные осадные дворы внутри городов.Глава 2. Монастыри как образовательные и культурные центрыИзвестно, что на начальном этапе о распространении христианства и устройстве школ заботилось государство (речь идет о школах Владимира Святого, Ярослава Мудрого и т.д.). Однако затем, после того, как была упрочена древнерусская церковная организация, именно она стала заниматься данными вопросами. П.Ф. Каптеревым данный период в развитии просвещения был охарактеризован как «церковный», он отмечал, что «образование того времени заключалось в изучении церковно-богослужебных книг и Священного Писания; учителями были духовные лица и светские, готовившиеся к занятию духовных должностей».Тем не менее, у церкви отсутствовала достаточная материальная поддержка от княжеской власти, соответственно, она получала помощь от общины. Существование школы при церкви было бы невозможно, если бы приход не оказывал поддержку. Впоследствии такие школы получили название «церковно-приходские». С.И. Миропольским было сделано предположение о том, что сразу же после введения христианства религиозное и светское образование существовали неразделимо, так продолжалось до эпохи Петра Великого [14]. По его мнению, церковь и государство «изначально приняли на себя три задачи для совместной деятельности в области просвещения народа: содействие религиозному образованию, укрепление нравственности и распространение грамотности». Ссылаясь на летописные свидетельства, С. И. Миропольский характеризует церковно-приходскую школу как общеобразовательное элементарное учреждение для детей. Установившийся в древности курс учения складывался из обучения чтению, письму, пению и изучения псалтыря, часослова и других божественных книг. Предоставляя начальное образование, церковно-приходские школы закладывали основу знаний и тем лицам, которые затем, дополнив образование в монастырях или путем самообразования, занимали должности в церковном клире.С.И. Миропольский очень высоко оценивает деятельность церковно-приходских школ в домонгольский период Древней Руси, подчеркивает их роль в религиозно-нравственном воспитании народа, распространении грамотности. Но, сначала княжеские усобицы, а потом монголо-татарское иго, - отмечает он, - задержали развитие образования, нанеся тяжелый удар по культурной жизни страны. В период XIII-XV вв. монастыри стали единственными приютами и центрами духовного просвещения. И, все-таки, Русь сохранила свое образование, хотя и место разрушенных церковно-приходских школ заняло менее качественное частное образование - школы «мастеров грамоты».В домонгольский период просвещение в Русской Церкви испытывало на себе сильное влияние Византии. И это является вполне объяснимым, поскольку именно греки стремились к распространению просвещения. Греки были приведены на Руси святым Владимиром во время его возвращения в Киев из Корсуня. Также есть сведения о том, что греки были приглашены святым Михаилом, первым митрополитом на Руси. Греками было введено просвещение в том виде, в котором оно существовало в Греции. Речь идет о просвещении собственном научном, а не только о грамотности. Наша литература хранит в себе следы этого просвещения. К примеру, слово митрополита Илариона «О законе и благодати» содержит в себе признаки того, что автор был знаком с греческой риторикой, поскольку слово в композиционном и других аспектах выполнено блестяще. Если мы обратимся к «Слову» Кирилла Туровского, то увидим, что автор также являлся хорошим знатоком общеораторских приемов. В краткой статье иеродиакона новгородского Кирика «Учение, им же ведати человеку числа всех лет» показывает, что некоторые русские авторы домонгольского периода были знакомы с общей хронологией или пасхалией как наукой. Скорее всего, идея введения научного и всестороннего просвещения зародилась у святого Владимира. Согласно летописи, когда Владимир вернулся из Корсуня в Киев, он «послав, нача поимати у нарочитое чади (боярского сословия) дети и даяти нача на учение книжное». Также особую заботу о просвещении проявлял Ярослав I. Как свидетельствует летопись, Ярослав питал любовь к чтению книг, собирал переписчиков, занимался переводами греческих книг на славянский язык, изучал готовые переводы, списывал их, а затем хранил в особой публичной библиотеке при Софийском соборе в Киеве. И эти списки были в распоряжении каждого. Именно из этой библиотеки данные списки распространялись по свей Руси в домонгольский период. Процесс этот носил довольно активный характер. Однако на Руси не суждено было прижиться тому научному и широкому просвещению, о котором заботились русские правители. Русскими греческая наука изучалась в исключительных случаях, таких людей называли людьми «хитрыми книгам и ученью», поскольку их было немного в среде духовенства, да и среди княжеского сословия.В эпоху правления Ярослава начали распространяться книги для чтения, что также повышало грамотность и начитанность. Тогда же было положено начало основанию русских библиотек. Его примеру следовали и другие – бояре, князья, представители духовенства, в частности, Святослав Ярославич (XI в.) «разными драгоценными священными книгами наполнил свои клети»; Кирилл I, епископ Ростовский (XIII в.), «был богат книгами». Довольно большими библиотеками располагали Григорий Чудотворец и Николай Святоша (XII в.), которые поступили в Киево-Печерский монастырь. Также известны случаи, когда князья и бояре жертвовали книги в монастыри и церкви. К примеру, великий князь Константин Всеволодович (XIII в.) «наполнял книгами церкви Божий»; волынский князь Владимир Василькович (XIII в.) сам переписывал для церквей книги и жертвовал им готовые, найденные в библиотеке отца. Благодаря таким пожертвованиям некоторые монастыри стали собирать довольно обширные библиотеки. Кроме того, пополнению библиотек способствовал тот факт, что некоторые монахи, как, например Иларион Печерский (XI в.) и Авраамий Смоленский (XII—XIII в.), занимались списыванием книг. Особенно богатой библиотекой славился Киево-Печерский монастырь. По этой причине отсюда выходили очень грамотные и начитанные деятели, в частности, речь идет об авторе первоначальной летописи. В домонгольский период центрами духовного просвещения являлись монастыри, особенно, Киево-Печерский монастырь.Киево-Печёрская лавра – один из первых появившихся на Руси монастырей. Монастырь был основан в 1051 году во время княжения Ярослава Мудрого. Основатель – монах Антоний из Любеча. В дальнейшем монастырь создавался трудом монахов и подаяниями верующих. Князь Святослав II Ярославич подарил монастырю плато над пещерами, где и были выстроены каменные храмы, кельи, крепостные башни и другие строения. С монастырём связана деятельность летописца Нестора (автора «Повести временных лет») и художника Алипия.Преподобный Антоний (основатель монастыря) был славянином, в дальнейшем он принял постриг на Афоне и долгое время находился там, вероятнее всего в монастыре Есфигмен. Игумен обители благословил его на возвращение на Русь такими словами: «Иди воспять в Россию, да тамо от тебя мнози будут черноризцы». В действительности так и получилось, что преподобный Антоний стал основателем монашества на Русской земле. Антоний привнёс на Русь и афонскую монашескую традицию. В Киево-Печерском монастыре всегда ощущалась связь с афонскими традициями. Киево-Печёрский монастырь был связан и с Константинополем, эта связь берёт начало от того момента, когда ученик Антония преподобный Феодосий ввёл в монастыре константинопольский Студийский устав.Монастырь располагается в южной части Киева на правом, высоком берегу Днепра, и занимает два холма, разделённые глубокой, спускающейся до Днепра ложбиной. В XI веке местность представляла собой сплошной лес, куда и приходил для уединения и молитвы священник села Берестова Иларион, будущий митрополит Киева. Он же позже ископал на этом месте себе пещеру. Монах Антоний, уроженец Любеча, пришедший с Афона, поселился в опустевшей пещере Илариона, поскольку жизнь в киевских монастырях ему пришлась не по душе. Позже у Антония появились последователи, которые были восхищены его благочестием и также желали совершить подвиг (особо отметим Феодосия Печёрского из Курска). Число братии постепенно увеличивалось, соответственно, возникла необходимость постройки келий, а также и церкви для совершения богослужений. Необходимо отметить, что преп. Антоний многое сделал для того, чтобы отрегулировать взаимоотношения монастыря с княжеской властью, что позволило ему получить официальное разрешение на владение землей и горой, где строилась будущая обитель. Разрешение было получено от киевского князя Изяслава Ярославича. Таким образом, иноки самостоятельно формировали жизнь внутри монастыря, что имело положительное влияние на дальнейшее развитие обители. Если бы монахи целиком и полностью зависели от княжеской власти, вряд ли развитие монастыря шло такими быстрыми темпами.В 1062 году на месте нынешнего главного собора была построена церковь, а монастырь получил название Печёрского. В это же время игуменом становится Феодосий. Им и был введён общежительный студийский устав (монастырский устав), который затем заимствовали и другие древнерусские монастыри. В 1073 году была заложена каменная церковь, строительство которой закончилось в 1089 году. Несколько слов о Студийском уставе. В настоящее время известен полностью сохранившийся славянский список Студийского устава XII века, созданный для новгородского Благовещенского монастыря, основанного архиепископом Иоанном в 1170 году. Об этом говорят приписки, которые сохранились на страницах рукописи, именно они подтверждают ее принадлежность этому монастырю. Большинство исследователей полагает, что этот устав Алексеевской редакции является знаменитым уставом Киево-Печерского монастыря. Данный устав регулирует жизнь в монастыре, повествует о том, как должно вести себя иноку.В первые сто лет своего существования Киево-Печерская обитель расцветала и в конечном счёте превратилась в обитель, пребывающую в прекрасном состоянии. В истории Киево-Печерского монастыря до избрания Климента Смолятича на престол митрополии русской принято различать три периода: первый, от основания монастыря до времени игуменства преподобного Феодосия (1057); второй, когда монастырь стал общежительным и был внутренне благоустроен, до времени игуменства преподобного Феодосия (1057 - 1074); третий, когда монастырь достиг внешнего процветания, до времени после игуменства преподобного Феодосия (1074 - 1145).Митрополит Макарий так описывает быт монахов Киево-Печёрского монастыря, этот же отрывок позволит нам понять, какова была внутренняя иерархия, принятая в монастыре: «В Печерском монастыре, кроме игумена, явились и другие, подчиненные ему должностные лица. Так, доместик, или уставщик, распоряжался и управлял чтением и пением в церкви. Церковные строители (пономари) заведовали церковным вином, маслом для освещения церкви, церковным звоном и под. Эконому поручена была монастырская казна и вообще все монастырское имущество. Келарь имел в своем ведении братскую трапезу, просфорню и все съестные припасы. Ключник, помощник келаря, хранил у себя ключи от погребов и других мест, где содержались запасы. Упоминаются еще начальник хлебопеков, распоряжавшийся в кухне, и вратарь, постоянно находившийся при вратах обители... Братия обители разделялись на 4 класса: одни еще не были пострижены и ходили в мирской одежде; другие, хотя еще не были пострижены, но ходили в монашеской одежде; третьи были уже пострижены и носили мантию; четвертые были облечены в великую схиму. Это были как бы четыре степени иноческой жизни». Здесь же отметим, что монахам запрещалось в своих кельях держать ничего своего, будь то пища, одежда или другие предметы обихода. Монахи занимались рукоделием, читали молитвы и пели псалмы, а также и собирались на ежедневные службы.Неоднократно монастырь подвергался набегам и разорению. В 1096 году обитель сильно пострадала от половцев. После этого достаточно быстро пошёл процесс восстановления монастыря, более того пристраивались новые церкви, а весь монастырь был огорожен частоколом. Феодосий устроил при монастыре странноприимный дом, служащий для приюта нищих и больных людей; на содержание этого приюта отпускалась 1/10 доходов монастыря. Каждую субботу монастырь посылал целый воз хлеба для заключённых. Постепенно монастырь становился настоящим центром духовной, религиозной жизни Руси. В XI и XII вв. из монастыря вышло до 20 епископов, все они и впоследствии относились с большим почтением к родной для них обители. Во время татаро-монгольского нашествия в 1240 году монастырь был полностью разорён, а многие монахи погибли от рук варваров, а некоторые спаслись бегством. Запустение монастыря продолжалось до XIV века, когда он был восстановлен, а великая церковь стала усыпальницей многих княжеских и знатных родов. В монастырях создавали летописи, осуществлялись переводы иностранной литературы.Переводная литература, как правило, поступала из Болгарии, где переводную деятельность начали ещё Кирилл и Мефодий, соответственно, там переводная деятельность развивалась довольно успешно. В правление Симеона в Болгарии даже появились самостоятельные труды. Также на Руси были распространены переводы и с Афона, где проживали русские иноки, кроме того, переводы делались на Руси либо русскими, которые владели греческим языком, или же греками, которые знали славянский язык. В целом, переводная и заимствованная литература отличалась разносторонностью, в ней возможно выделить следующие отделы: 1) библейский, 2) библейско-истолковательный, 3) догматический, 4) канонический, 5) нравоучительный, 6). исторический. Также встречаются произведения, посвященные философии или риторике. 1.Библию, исключая книги Маккавейские, перевели при святом Мефодии, и от моравов её заимствовали болгары; скорее всего, от болгар Библия была получена и русскими.