Специфика древнерусской философии

Заключение
На основе проведенного в нашей курсовой работе анализа можно сделать следующие выводы.
Появление философии на Руси совпало по времени с тревожными событиями кровавых войн на границах Отечества, а также мучительными попытками преодолеть сложную феодальную раздробленность, нашествиями кочевых народов, подрывавших русскую культуру и экономику. Испытания, которые выпали на долю русичей, тормозили прогресс и в развитии философской мысли, создавая помехи сохранению ранних ее памятников, а равно снижали сами возможности изучения достижений философской мысли иных народов.
Философия на Руси зарождается из самих потребности объяснения мироустройства и целей существования государства, человека и общества, из потребности в разработке принципов общения и социальной организации.
В древнерусск ...

Оглавление


Введение 3
1. Особенности древнерусской культуры и периодизация русской философии 5
2. Философские идеи Древней Руси 9
3. Основные особенности древнерусской философии 12
Заключение 19
Список литературы 21

Введение

Философская мысль Древней Руси XI-XVII веков представляет собой особый национально-исторический духовный феномен, обладающий богатым наполнением и потенциалом своего развития. Осмысление этапов становления древнерусской философии обладает особым значением, ведь это способствует установлению национальной специфики и особенностей развития всей отечественной философии, позволяя получить ответ на вопрос: «Имеет ли Россия особенный тип национального развития либо всего лишь одну ступень из тех, что были пройдены Европой» .
В ходе обращения к первоначалам русской философии появляется возможность «хотя бы частично реконструировать путь философской мысли от «ничто» - к жизни, от чистой страдательности - к действительности, путь её становления через развёртывание вовне» . Этим обусловлива ется актуальность выбранной темы.
Целью настоящего исследования является установление качественных особенностей философии Древней Руси. Достижение указанной цели представляется возможным посредством решения ряда научных задач:
1) Определение особенностей древнерусской культуры;
2) Проведение периодизации русской философии с определением места в ней этапа развития древнерусской философии;
3) Исследование философских идей Древней Руси;
4) Выявление основных особенностей древнерусской философии.
Предметом настоящего исследования являются особенности древнерусской философии.
Теоретическую основу исследования составили труды известных отечественных философов и историков: С.С. Аверинцева, В.Г. Белинского, А.А. Галактионова, В.С. Горского, М.Н. Громова, К.Д. Кавелина, П.Ф. Никандрова, П.Н. Милюкова, П.А. Флоренского и других.
Методологическая основа работы представлена комплексом методов познания общенаучного, частнонаучного и специального характера, в том числе диалектического материализма, анализа и синтеза, индукции и дедукции, методов сравнения, конкретно-исторического и формально-логического, а также ряда других.
Структурно курсовая работа состоит из введения, трех глав, заключения и списка использованной литературы.

Константин-Кирилл Философ в «Прогласе святого Евангелия» с пафосом писал о том, что письменное слово исцеляет все болезни души. «Слово буковное» доступно даже для глухих. Теперь оно является частью культуры славян, помогает им приобщаться к истине. В «Пространном житии Константина Философа» мыслитель, знакомый с мировой философской мыслью, по-своему трактует философию, данное определение тесно связано со спецификой славянской культуры, а именно, философия – это «божиам и чловечам вещем разум [знание] елико может чловек приближитися бозе, яко детелию [делами] учить чловека по образу и по подобию бытии сытворшему его». Данное определение, очевидно, составлено под влиянием синтеза идей стоико-платонического характера и христианской концепции реального совершенствования человека посредством восстановления утраченного богоподобия. Философия, по определению Константина, является знанием, которое учит человека через дела постоянно совершенствоваться, достигать идеала, который христианской мыслью еще с патристического времени был выражен в формуле «богоподобия», то есть, речь идет о том, что человек восстанавливает утраченное богоподобие. Как видим, в славянском мире уже у истоков существования философия понималась как единство между знанием и делом, теорией и практикой, единство между античным и христианским духовным началом. Философия двоеверия – это один из значительных этапов в развитии теоретического философского мировоззрения Древней Руси, эта философия отличалась такими качествами, как синкретичность и преемственность с предыдущими формами мировоззрения. Философия двоеверия еще сохраняет связь с мифом, поскольку представляет собой наследие славянской языческой культуры, однако она уже содержит в себе черты рационального осмысления мира, что указывает на влияние традиции неоплатонизма. Философия двоеверья акцентирует внимание прежде всего на тех проблемах, которые непосредственно связаны с человеком, аспектами его нравственности и местом в жизни Вселенной. Постановка и решение этих проблем есть в «Голубиной книге», в «Слове о походе Игоревом, Игоря, сына Святославова, внука Олегова», в древнерусском апокрифе «Сказания Афродитиана», в «Палее Толковой» и других памятниках культуры Древней Руси. Язык древних памятников отличается от последующих философских текстов красочностью и символичностью. «Голубиная книга» рассказывает нам о том, что «У нас белый вольный свет зачался от суда Божьего, Солнце красное от лица Божьего, самого Христа, Царя Небесного», «Кости крепкие от камени, Телеса наши от сырой земли, кровь-руда наша от черна моря».В эпоху становления древнерусской философии заимствуются античные идеи, осуществляется их привнесение в культуру Древней Руси. Выработанные древнегреческой философией понятия используются для того, чтобы выразить христианские истины. Поэтому преподнесение и усвоение христианского мировоззрения происходит с некоторого рода дополнениями, которые берут свое начало в эпоху античности. Таким предстает перед нами памятник древнерусской письменности, который существовал под разными названиями и впоследствии был обозначен как «Сказания Афродитиана». Памятник являлся частью «Повести о событиях в Персиде», которая датируется V веком. В греческом тексте «роль Афродитиана можно сопоставить с языческими пророчествами о Христе, а сам образ верховного жреца освящает своим авторитетом превосходство христианства». В «Палее Толковой» особое внимание уделяется онтологическим и философским проблемам. Здесь ясно ощущается влияние идей античных философов «физиса» о четырех стихиях, которые затем перенеслись в область антропологии. История показана как схема, представленная двумя симметричными циклами, в которой ветхозаветная эпоха представляет собой прообразную модель новозаветной. И это имеет отношение исключительно к священной истории. Такого рода взгляды связаны с идеями митрополита Илариона. «Ибо закон предтечей стал и слугой Благодати и истине, истина и Благодать – слуга веку будущему, жизни нетленной». Язычество Иларион рассматривает в критическом аспекте: «Благословен Господь Бог Израиля, Бог христианский, что посетил людей своих и содеял нам избавление, что не дал тварям своим вечно идольским мраком одержимыми быть и в бесовском служении гибнуть». Несмотря на то, что Иларион не принимает язычество, испытывает отчужденность от него, он стремится все же его оправдать. По его мнению, славные деяния языческой эпохи должны наследовать и приумножать христианские преемники. Также нельзя не сказать о глубоком влиянии на формирование философского сознания Древней Руси памятника византийской литературы «Хроники» Иоанна Малалы и Георгия Амартола. В хрониках Амартола сообщается читателю о древнегреческих философах (это Сократ, Платон, Аристотель, Демокрит, Ориген, Прокл и др.).3. Основные особенности древнерусской философииВажная особенность русского средневекового православия заключалась в конспективном усвоении догматики. Такие мыслители, как митрополит Иларион, которые занимались разработкой вопросов теоретического богословия, представляли собой скорее исключение. Что касается главных философских и богословских принципов и установок русского православия, то следует сказать об их преимущественной направленность к нравственным чувствам всех без исключения «крестиан». Поэтому формулировали их не специальные философские и богословские понятия в специальных богословских трактатах, а яркие образы в широко распространенных и популярных произведениях литературы Древней Руси. В глазах древнерусских мыслителей одна из важнейших ценностей была представлена духовной красотой, которая не нуждается в красоте физической. Последняя считалась значимой только в качестве знака и указания на наличие духовной красоты. В «Сказании о Борисе и Глебе» игумена Даниила есть описание физической красоты юного князя Бориса, князя-мученика, который погиб от злодеяния сводного брата. Подобное описание для древнерусского человека – это знак чистоты и святости, знак праведности. Описание красоты можно найти у Илариона при описании храма святой Софии и в «Повести об убиении Андрея Боголюбского» Нестора, где описана «красота церковная», которая является небесной красотой. Красота и эстетическое чувство – это важнейший стимул приобщения древних русичей к духовности христианства. Основополагающая теоретическая часть древнерусской философии представлена исихастским учением, берущим свое начало еще в афонском исихазме и продолженное богословами Византии. Духовное учение исихазма связано с многовековым богословским преданием Церкви и оно есть сокровенная суть христианства. Его изложение представлено главным образом в «Добротолюбии» – это сборник греческих текстов духовного содержания, написанных в период между VI и XIV веками. Что касается понятия добротолюбия, то здесь преимущественно речь идет о любви к красоте, любви ко всему прекрасному, благому, к Богу, поскольку он есть источник любого блага земного и небесного. Собственно философские проблемы в сочинениях исихастов вплетены в богословское учение, которое предстает в качестве многогранного целостного текста. Особое внимание в исихазме следует обратить на идею прижизненного обожения, которое достигается посредством полного отречения от мира и непрестанной умной молитвы. Такая молитва помогает открывать видение Божественного Света и дает возможность соединения человека с Божественной энергией. Подвижник, достигший высшей ступени совершенства (обожения) удостоится «превосходного и богоподобного существования и совершенной неподвижности к злу».Что касается восточных и эллинистических дуалистических систем, то в них есть противопоставление в человеке духовной части материальной (которая рассматривается как низшая и греховная). В отличие от них, исихастским учением утверждается наличие нерасчленимого единства в человеке духовного и материального начал. Согласно утверждению первых Отцов Церкви, греховным является не тело, не плоть сама по себе, но плотские вожделения души. И хотя душу христианские мыслители почитали выше человеческого тела, основное свое внимание и весь пафос в полемике с языческой философией апологеты II-III веков направляли на то, чтобы «реабилитировать» тело как прекрасное и совершенное Божие творение.Как видим, в исихазме материальное не рассматривалось как нечто негативное. Сама по себе материя является нейтральной. Согласно справедливому замечанию архимандрита Плакида (Дезей), «материя сама по себе не является злом, …она сотворена Единым Богом, Который есть высшее Благо, и тело должно воскреснуть и быть обоженным вместе с душой». Стремление же рассматривать телесные аскезы в качестве принижения тела, игнорировать существование телесности (подобную точку зрения можно встретить и в современной литературе) ведет к тому, что сама суть становится искаженной. Напротив, она базируется на том, что есть духовное и телесное единство человека как личности. Для авторов-исихастов связь между телом и душой является настолько тесной, что всякие внутренние состояния «неизбежно воплощаются в теле», в поведении человека. Жесты, поступки не только являются выражением чувств и настроений души, но и помогают им «состояться» в полной мере. По учению Гр. Паламы, опыт соединения с Божественным имеет отношение ко всему человеку- это его интеллект, душа, тело, все вместе призвано для того, чтобы преобразиться в Божественном свете. Некоторыми исследователями древнерусской культуры и философии (А.И. Соболевским, например) было высказано мнение о том, что русское православие, имея целый ряд мировоззренческих отличий от византийского, в XIV веке было не готово для того, чтобы воспринять идеи победившего в Константинополе паламизма. В науке, тем не менее, прочно утвердилось мнение о том, что паламизм серьезно повлиял на формирование русской культуры и общественной мысли. Перенесенный на русскую почву византийский исихазм, конечно, имел определенные отличия от русского аскетизма: это проявилось в том, как монахи относились к физическому труду. Обязательный для русских общежительных монахов труд служил для мирян примером, необходимым для той эпохи, когда социальная деятельность находилась в стадии своего активного формирования. В греческом же монашестве и в теории и на практике указывалось, что от физического труда следует отказаться. Поэтому такой отказ совершенно справедливо воспринимался обществом в качестве знака того, что личность социально пассивна. В противовес исихастам, восприятие некоторых современных ученых аскетического образа жизни пустынников и отношение к человеческому телу является несколько иным: тело – это один из инструментов, который дает возможность выхода на связь с Божеством. Автор статьи «Византийский исихазм и традиции русского православия» А.Е. Петров отмечает, что «синергия (содействие, соучастие) наступает в результате целенаправленных действий, выражающихся в непрестанной умной молитве, полное воплощение которой приходит с уединенной аскетической жизнью. Результатом напряженной внутренней работы (пост и молитва, соединенная с физическими упражнениями) становилось претворение природного активно-деятельностного импульса личности в энергийность, которая делала человека сопричастным Божественному». Далее следует вывод о том, что «на практике эти положения проявились в стремлении исихастов уйти от реального бытия), достигнув слияния с Богом». По-видимому, под «реальным бытием» здесь следует понимать внешнюю жизнь социума, а не внутреннюю духовную жизнь, соединенную с телесной практикой. Подобные взгляды приводят часто к тому, что смысл жизни в отшельничество остается непонятым, если отшельник полностью не уходит от людей. Молитва отшельника за весь мир и является его житием со всеми. Особый интерес вызывают проблемы эстетического аспекта в исихазме, а также наличие взаимосвязи между исихазмом и искусством. Здесь следует сказать от существовании крайних точек зрения в литературе. В.Н Лазарев полагает, что поздневизантийской живописи можно объяснить влиянием исихазма. Другая крайняя позиция (И.М. Концевич) заключается в том, что только благодаря проникновению идей паламизма на Руси произошел расцвет живописи в XIV веке. Многие исследователи считают, что Феофан Грек и Андрей Рублев – это и есть проводники идей исихазма в искусстве. Эстетику света данные иконописцы часто выводят из учения Паламы о божественных энергиях и фаворском свете. Творчество Феофана Грека отличается глубокой философичностью, возвышенностью, драматизмом.