Героический миф в работах Юнга и постъюнгианцев

нет данных

Любопытно, что обозначенная тема геройского противоборства достаточно актуальна в наше время, например в кинематографе. Это противоборство с чудовищами, с силами зла, несправедливости и т.д. То есть бессознательное можно найти в современных фильмах ужасов, фентези, детективах, отмечает К. С. Карчевская в статье «О проявлениях архетипических образов в мифических и кинематографических сюжетах» [11].
Отрицательные персонажи современного кинематографа, по ее словам, представляют собой именно архетипические образы Тени, по К.Г. Юнгу. Трикстер или Тень по Юнгу, - это бессознательная часть человека, которая включает различные определения, отторгаемые Персоной, поскольку являются своего рода личностным автопортретом.
Тень представляет собой бессознательный аспект психологической личностной структуры человека. Негативная часть Тени, как правило, отвергается эго и представляет собой совокупность различных негативных качеств личности. Другая сторона человеческой личности – также представляет собой архетипические образы: оборотни, инопланетяне, чудовища, разобйники, убийцы, злые силы и духи и т.д. Всем им противостоит Герой (в разных его видах), говорит К. С. Карчевская.
Американский профессор психологии Дж. Иаккинo в работе «Psychological refl ections on cinematic terror: Jungian archetypes in horror fi lms» подробно анализирует различные варианты проявления архетипов в фильмах ужасов.
В современных мелодрамах, по словам К.С. Карчевской, главное место занимают юнговские анима и анимус – эти архетипы имеют значение элементов противополжного пола в структуре личности. Являются отражением человеческого отношения к этим элементам, а также человеческие переживания по поводу всего, что связано с мужским и женским. Анима – это «женщина» в мужчине, анимус, по К.Г. Юнгу, - это, напротив, мужское начало в женщине [11].
Объединение анима и анимуса в человеческой личности, в мужчине или в женщине, имеет значение приобщения к положительным свойствам личности посредством свойств и качеств другого пола, получение человеком целостных свойств, исходящих из женского и мужского в совокупности. Такова суть юнговских архетипов анима и анимуса. В любой подобной истории имеются особенные взаимоотношения. В качестве пример можно привести героиню – Андромеду в мифе о Персее, она характерная Анима [11].
Популярный в нашей стране фильм «Служебный роман»тоже можно считать отличным примером архетипических образов в кинематографе. Акценты можно сделать различные. К.С. Карачевская ссылается на свою диссертацию, в которой подробно проанализированы различные анимы и анимусы в литературе и кино. Все они имеют свои нюансы.
Понятно, что в кино рассмотренные архетипы не единичны: анима и анимус, тень и герой – наиболее известные сегодня архетипы, используемые широко в литературе и искусстве, говорит К.С. Карачевская.
Исследователь приходит к выводам, что сознание позволяет человеку наладить взаимосвязи с архетипическими сюжетами и одновременно воссоздать индивидуальное понимание архетипических образов.
Таким образом, понимание мифологических сюжетов, понимание их архетипических смыслов помогает человеку объединить различные свои личностные переживания, понять целостную личность. Можно привести слова Конфорти о том, что при изучении работы архетипов можно прийти к пониманию того, что все временные события в человеческой жизни выражают вневременные сферы [11].
Человеческая жизнь наполнена различными событиями, в том числе сложностями, трудностями, радостями, которые после осознания их по прошествии времени приобретают форму различных задач человеческой самости, по Юнгу. То есть человеческие взаимоотношения с окружающей действительностью, - это своего рода экран, на котором отражаются юнговские архетипы. Они способствуют пониманию человеком собственной жизни, ее осознанию, уверена К.С. Карачевская и с ней трудно не согласиться.
Кинематограф, как и жизнь, способствует нашему взаимодействию с юнговскими архетипами, которые проникают в мир кино, искусства, литературы. Юнговские архетипы до сих пор представляются актуальными, поскольку открывают занавес в подсознание человека, приводят к понимаю глубинных сторон человеческой психики. Юнговские архетипы, в том числе и героические, открывают дверь во вселенную неоспоримых истин, изменяют наше отношение к миру, к себе. Влияют на наши поступки и поведение, уверена К.С. Карачевская. Она пишет поэтому, что на людях искусства, на кинематографистах поэтому лежит большая ответственность при вынесении продуктов их творчества на суд зрителя [13].
Юнговские архетипы, в частности архетипы героя, влияют и на современный социальный мир, уверен М.А. Антипов [1]. Он напоминает, что мифологические герои разных стран и народов имеют общие типологичсекие характеристики ( о чем мы говорили в начале статьи). Так, любой мифологический герой, по словам М.А. Антипова, является идеальным коллективным образом конкретного народа. Образ этот выражает стремление древних людей к победе над злом, к нравственным идеалам, к справедливости, совершенству, силе и др. человеческим ценностям.
Архетипы героев мы можем наблюдать в древних мифах о людях – богах (о Геракле, например). В этих мифах становление героя происходит, как мы упоминали выше, в сложных условиях среды. Для древних людей обращение к героическим архетипам было обусловлено их неспособностью понять экстремальные жизненные обстоятельства (здесь включаются элементы коллективного бессознательного) [1].
Так например, в героических мифах люди видели в людях – божествах свою поддержку, опору, элементы справедливости. И эта вера усиливала веру в собственные силы человечества. М.А. Антипов приводит примеры из жизни, где можно наблюдать героические архетипы в наиболее ярком их проявлении. Это такие сферы, как политика, культура, армия, искусство и др. С этим утверждением трудно поспорить.
В качестве примера автор приводит разного рода военные ситуации, когда для мотивации народа, для поднятия боевого духа в строю, власти используют информацию о героических подвигов отдельных личностей. По его словам, подобные факты часто намеренно преувеличивают или даже такие истории полностью вымышленные. Однако они имеют огромное значение для психологического влияния на людей во время военных действий.
В искусстве современности героические архетипы также имеют место быть, более того, они активно используются творцами. Подобные элементы ориентированы на массовую публику, их аудитория – люди разных статусов, разного возраста и социального положения. Например, очень популярны сегодня развлекательные героические комедии про Человека – паука, Супермена, Зорро, Бэтмена и другие.
В мире игр также создатели игровой индустрии прибегают к героическим архетипам, являющимися героями игр. Героический архетип в подобных фильмах и компьютерных играх включает символику древнего образа героя – защитника человечества, который борется со вселенским злом и неизменно встает на сторону обычных людей, помогает им в различных обстоятельствах.
В качестве примера автор приводит серию фильмов о «Капитане Америке» , которая возникла в Америке в 1941 году во время Второй мировой войны. Именно этот образ поддерживал оевой дух американцев в те годы, несмотря на то, что он, конечно, является гиперболизированным, режиссеры преувеличивают место США в победе над немцами в этой войне. Таким образом, в политике так же, как в искусстве и кинематографе, наблюдается активное обращение к героическим юнговским архетипам.
Политические мифы – тема отдельного исследования, однако, можно сказать, что в них главную роль играют героические архетипы. В качестве примера можно привести образы идеальных политиков, сконструированные имиджмейкерами как благородные, заботящиеся о людях, профессионалы своего дела, позитивные политические деятели, которым не безразличны судьбы людей. Эти политические образы можно сравнить с архетипическими образами мифологических героев.
Таким образом автор приходит к выводу, что реальные люди в политики подменяются некими виртуальными архетипическими образами из героических мифов, которые исследовал К. Г. Юнг и его последователи. Понимание этих искусственно созданных политических образов, их принятие или неприятие происходит на уровне коллективного бессознательного, но не на уровне логического мышления людей.
Таким образом, можно говорить о том, что всякие политические герои по своей сути являются мифологичными.
Как подтверждение автор приводит примеры предвыборной политической борьбы во время президентских выборов в России, когда каждый кандидат на пост главы государства наделяется пиарщиками, идеальными качествами народного спасителя, героическими характеристиками, архетипическими чертами героев: справедливостью, силой, честностью, участием в судьбе людей и другими.


Список используемых источников
Антипов М. А. Миф и архетип в духовной жизни современного общества // Сборники конференций НИЦ Социосфера . 2012. №9. URL: http://cyberleninka.ru/article/n/mif-i-arhetip-v-duhovnoy-zhizni-sovremennogo-obschestva (дата обращения: 14.03.2016).
Башляр Г. Психоанализ огня. М. Прогресс. 1991
Библиографический список 1. Тахо-Годи А. А. Греческая мифология – М. : Искусство, 1989. – 304 с. 2. Юнг К. Г. Душа и миф: шесть архетипов / пер. с англ.– К. : Государственная библиотека Украины для юношества, 1996. – 384 с.
Джеймс Хиллман. Великая Мать, Её Сын, Её Герой и Пуэр. – [Электронный ресурс]: http://dreamwork.org.ua/ (дата обращения 13.03.2016).
Джозеф Л. Хендерсон. Древние мифы и современный человек. – [Электронный ресурс]: http://bookap.info/psyanaliz/yung_chelovek_i_ego_simvoly/gl12.shtm (дата обращения 06.03.2016)].
Долгих А. Миф в аналитической психологии К. Г. Юнга. – [Электронный ресурс]: http://www.psy.crimea.ua/content/view/49/67/ (дата обращения 13.03.2016).
Дугин А. Жильбер Дюран. От топики к теории. –[Электронный ресурс]: http://www.imaginaire.ru/content/zhilber-dyuran-ot-topiki-k-teorii (дата обращения 13.03.2016)]
Иванов В, В, Антропогонические мифы. Мифы народов мира: Энциклопедия. М., 1980. — Т. 1. — С.87-89.
Кайуа Р. С. Миф и человек // Кайуа Р. Миф и человек. Человек и сакральное. М.: ОГИ, 2003. С.35-140.
Карлейль Т. Герои, почитание героев и героическое в истории // Теперь и прежде. М.: Республика, 1994. С. 6-198.
Кармадонов О.А. Социология символа. М.: Academia, 2004. 352 с.
Карчевская К. С. О проявлениях архетипических образов в мифических и кинематографических сюжетах // Известия РГПУ им. А.И. Герцена . 2009. №101. URL: http://cyberleninka.ru/article/n/o-proyavleniyah-arhetipicheskih-obrazov-v-mificheskih-i-kinematograficheskih-syuzhetah (дата обращения: 13.03.2016)].
Кассирер Э. К вопросу о логике символического понятия // Кассирер Э. Избранное: Индивид и космос. М.-СПб.: Университетская книга, 2000. С.414-434.
Конфорти М. Архетипы, когерентность и кино// MAAP.RU: информационный портал профессионального сообщества московской ассоциации аналитической психологии. 2006–2008. URL: http://www.maap. ru/Reading/Conforti_Coherence.htm (дата обращения 10.11.2008)].
Кэмпббел Д. Мифы, в которых нам жить. София, Гелиос. 2002.
Лебедько В., Швеина О. Отверженные богини. Феминность и Маскулинность. – [Электронный ресурс]: http://www.bogini.su/vvod.html (дата обращения: 13.03.2016).
Нойманн Э. Происхождение и эволюция сознания. М.: Рефл-бук, 1998.
Топоров В. Н. Яйцо мировое. Мифы народов мира. — М., 1980.
Топоров В.Н. Архаический ритуал в фольклорных и раннелитературных памятниках. О ритуалах Введение в проблематику, М , 1988.
Франц М. Л. Толкование волшебных сказок. Глава 4. Интерпретация сказки «Три перышка» // JUNGLAND 2002–2006 . URL: http://www.jungland.ru/node/2000 (дата обращения 10.11.2008).
Фрейд З. Введение в психоанализ. СПб., Алетейя СПб, 1999
Щербинина Н.Г. Героический миф в конструировании политической реальности России. – [Электронный ресурс]: http://www.dissercat.com/content/geroicheskii-mif-v-konstruirovanii-politicheskoi-realnosti-rossii (дата обращения: 06.03.2016).
Э. Самуэлз Юнг и постюнгианцы М, ЧеРо, 1997
Юнг К. Г. Архетип и символ. – [электронный ресурс]:http://www.yourdreams.ru/biblio/pages/carl-gustav-jung-as-1.php (дата обращения 05.03.2016).
Юнг К. Г. Душа и миф: шесть архетипов. М.: ЗАО «Совершенство» – «Port Royal», 1997. 384 с.
Юнг К.Г. Символы трансформации М., издательство АСТ, 2007.
Юнг К.Г. Человек и его символы. – [Электронный ресурс]: http://www.yourdreams.ru/biblio/pages/carl-gustav-jung-mhs-25.php (дата обращения 05.03.2016).