современный бурятский шаманизм

Содержание
Введение 3
1. Феномен шаманизма: общая характеристика 5
2. История бурятских шаманов 9
3. Обряды посвящения шаманов 12
4. Современные шаманы 21
Заключение 26
Список использованной литературы 27

Шаманские духовные центры продолжают разрабатывать планы, способствующие дальнейшему развитию своей духовной практики. Они ежегодно проводят: тайлганы, камлания, участвуют в семинарах, конференциях, издают публикации в средствах массовой информации и дают интервью на телевидение. Все это привлекает общественность. Примером служит один из духовных центров называемый «Тэнгэри», который начал работу с музеем истории г. Улан-Удэ. Началом послужила поведенная ими совместно выставка «Современные шаманы. Практика» прошедшая 16 октября 2005 года. Широкому обозрению был представлен современный шаманский костюм, семантику которого раскрывал шаман – экскурсовод. Шаманский костюм имеет строгую семантическую обусловленность. Как и традиционная одежда, шаманский костюм видоизменялся и эволюционировал. В свою очередь развитие хозяйственного уклада обусловило потребности в новых обрядах и новой атрибутике. Постепенно, усложняясь, дошел до наших дней и предстает перед нами уже в усовершенствованном виде. С развитием шаманских представлений менялось и значение шаманского костюма, способствовавшего появлению новых его функций.
Увидеть обрядовую сторону жизни современной шаманской традиции удается посторонним редко. Вот одно из описаний обряда жертвоприношения барана - одного из самых серьезных в бурятской шаманской практике. Этот обряд заказывают специально по определенным случаям. На него собираются на эту церемонию большое число родственников.
Смысл ритуала состоит в том, что шаман призывает могущественного духа нижнего мира Эрлик-хана и просил его «забыть», «оставить в покое» сына заказчиков обряда, взяв вместо него в качестве жертвы барана. Эрлик-хан — грозный властелин преисподней, и любое «внимание», которое он оказывает человеку, чревато для последнего проблемами — от неудач на работе и в личной жизни до смертельного исхода. Таким образом, принося Эрлик-хану в жертву барана, родители заботятся о благополучии своего отпрыска, желая ему долгих и счастливых лет жизни. Естественно, посредником между Эрлик-ханом и семьей, приносящей жертву, выступал шаман, поскольку грозный дух не услышит простых смертных и не примет от них жертву.
Помимо кострища и многочисленных разноцветных ленточек, обвязанных вокруг двух деревьев, на капище возвышалась огромная гора пустых бутылок — водка используется в бурятской шаманской практике в большинстве обрядов в качестве напитка, изменяющего состояние сознания. Шкуру барана вместе с головой установили на специальной палке недалеко от жертвенного костра, мясо сварили в двух больших котлах.
Вместе с мясом варилась и кровяная колбаса — в кишки засунули нарубленные сердце и печень, все это залили кровью. Шаманские ритуалы, как правило, сочетаются с обильной едой — только в редких случаях мясо сжигается на костре, обычно оно употребляется в пищу после завершения мистерии. Разделка туши проходила на полиэтилене — ни одна капля крови этого барана не должна была упасть на землю до совершения жертвоприношения. Сваренное мясо отделили от костей и оставили в котлах вместе с колбасой, кости же разложили на жертвенном костре, соблюдая анатомию барана — к позвоночнику приставили ребра, задние и передние ноги. Теперь все было готово. Баран, представленный на костре в виде костей, а рядом и в виде шкуры и головы был готов к переходу в царство Эрлик-хана. Считается, что бараны, которых предназначают в жертву, в момент заклания не испытывают волнения и страха. Душа животных, избранных для жертвы, покидает тело до момента физического убийства, поэтому бараны не вырываются и спокойно дожидаются своей участи.
Обратимся к еще одному обрядовому примеру - обряд жертвоприношения духам водной стихии. шаманы, собравшиеся со всех концов Бурятии, молили духов водной стихии о нераспространении эпидемии атипичной пневмонии в Бурятии и в России вообще, а также о прекращении эпидемии во всем мире: легкие человека относятся к компетенции духов водной стихии, а значит, воспаление легких может лечиться жертвоприношением этим духам. 
Существуют домашние или родовые ритуалы, например, подношения духам, покровителям животного мира, и ритуал — подношение духу огня (домашнего очага). Во время моления духу очага, шаманка брызнула водкой на стену кухни — и на стене обозначились фигуры трех лошадей. Стоит ли говорить, что члены семьи радостно восприняли это событие. Оно означало, что вскоре домашняя конюшня пополнится новыми лошадьми. Обряд Монгло Дилхэ (духам — покровителям скотного двора) проходил на самом дворе, и во время его проведения животные не издавали звуков, казалось, чувствуя присутствие потусторонних сил.
Что касается камлания, то это особая экстатическая психофизическая форма. Главные обязанности шамана – лечить больных людей, охранять их от злых духов, добиваться удачи охотникам на промысле, своевременно угадывать приближения несчастья в семье или селении, узнавать, какой будет весенняя охота, предсказывать погоду на ближайшие дни, находить пропавших людей. Эти свои «обязанности» шаман исполнял с помощью определенных действий, получивших у религиоведов имя камлание.
Сущность камлания – это общение с духами ради достижения некоторых целей самим шаманом или заказчиком камлания, которым может быть и отдельный человек, и род, и целая община. Цель камлания – свободное перемещение шамана в небесных, подземных или земных сферах, то есть там, где обитают необходимые для выполнения задачи данного камлания духи. Задачи же камлания могут быть сведены к нескольким основным:
а) встретиться лицом к лицу с высшими небесными духами и сообщить им о нуждах общины;
б) добиться у духов вод и лесов благоприятной охоты и рыбной ловли, а у духов покровителей земледелия и скотоводства успехов в крестьянских трудах;
в) выяснить причину болезни и исцелить больного человека;
г) проводить душу умершего в потусторонний мир и предотвратить его возвращение «в страну живых»;
д) сохранить здоровых людей, особенно детей, от нападений зловредных духов, болезней и случайной смерти;
е) прибавить себе знаний при встрече с духами и с шаманами предками.
Все эти многочисленные задачи камланий, в сущности, сводятся к двум: взять нечто в мире духов и передать людям, или взять нечто в мире людей – и передать духам.
Классификация современных шаманов разнится. С одной стороны это, традиционно, белые и черные шаманы, в зависимости от того, с какими духами они имеют дело. Вторая разновидность классификации делит представителе данного религиозного направления на посвященных и непосвященных шаманов.
Впрочем, существуют и иные принципы деления. Принципом первичной классификации является качественное отличие или уровень мастерства, шаманских возможностей. Этот подход позволяет разделить полноправных шаманов от шаманствующих личностей.
«Полноправные шаманы обладают признаками всей предшествующей шаманской традиции (шаманская наследственность утха, использование традиционных шаманских методов, которым их обучили предшественники, проведение традиционных обрядов с обращением к божествам, духам высокого ранга)».
В свою очередь полноправные шаманы делятся на:
- консервативных, у которых трансляция традиции шла путем естественной преемственности);
- модернизированных прогрессивных шаманов, проявивших себя в 1990-х гг.
В свою очередь, прогрессивных шаманов можно разделить, в соответствии с их ориентированием на традицию:
- ортодоксальных ( архаичная);
- хранителей (современная).
Под категорию шаманствующих личностей подпадают: знающие старики, жрецы, гадатели, предсказатели, костоправы.
«Исполнять шаманские функции шаманствующие начали в связи с просьбами сородичей, нуждающихся в шамане. Их функции ограничиваются проведением некоторых традиционных обрядов, в редких случаях знахарством. Шаманствующие демонстрируют отличное знание мифологии, легенд, преданий, тонкостей обрядов, пользуются уважением сородичей. Окружающие считают их полноправными шаманами».

Заключение
В последние годы возрос интерес общественности к шаманизму, как возрождающейся традиционной  вере, которая является неотъемлемой частью национальной культуры. Произошедшие трансформации, обусловленные историческим процессом, повлиявшие на эволюцию шаманизма, сказались на его современном состоянии. Приспособление  к новым социальным условиям и изменившемуся национальному самосознанию людей способствовало изменению его  структуры. В свою очередь это привело к проблемам, которые нуждаются в новом подходе в их решении.
В религиоведческих публикациях шаманизм обычно рассматривается как явление архаичное. Исконное верование, возникшее в начале человеческой истории, пройдя различные эпохи  не утратила своего влияния на современников. В своей эволюции оно сталкивалось с различными религиями, которые пытались либо преодолеть, вытеснить, вытравить из сознания бурятского этноса ее влияние, особенно ее традиции и обычаи. Однако, несмотря на все жизненные проблемы этого этноса, шаманизм сохраняется, как культура эзотерическая переплетаясь с буддизмом и православием. Представления и идеи шаманизма  воспроизводятся в обыденной жизни всюду и везде. Потому, наверное, этому феномену уделяли особое внимание ученые прошлого и настоящего, которые хотели бы раскрыть суть генезиса, эволюции и современного его состояния.
Космологические представления бурят отражают этническое мировоззрение народа. Изучение шаманского костюма имеет большое значение для решения многих проблем касающихся механизмов  и принципов сохранения традиционной веры и ее адаптации в меняющейся современной социальной и культурной жизни.

Список использованной литературы
Абаева Л.Л. Буряты и экологическая культура в контексте архаичных верований и шаманских традиций.// Народы и культура. Буряты. http://irkipedia.ru/content/buryaty_ekologicheskaya_kultura_v_kontekste_arhaichnyh_verovaniy_i_shamanskih_tradiciy
Бурятский шаманизм.
http://shamanism.ru/index.php/component/k2/item/43-шаманизм-и-мир
Дарханова А. И. Классификационная характеристика современных шамонов западных бурят. // Вестник Бурятского университета. №7. 2010. С. 117-121.
Дугаров Д. -Н. С. Исторические корни белого шаманства. -М.:Наука., 1991.-С. 297.
Зомонов С.Д. Бурятский шаманизм как целостная мировоззренческая система. Автореф. дисс. к. р.н. СПб, 2003.
Кеткович .В.А.Современный бурятский шаманизм.// Газета «География» ;№4, 2004.
http://ethnofund.ru/wordpress/publications/shamanism
Михайлов Т. М. Бурятский шаманизм: история, структура и социальные функции. -Новосибирск: Наука, 1987. 
Торчинов Е. А. Религии мира. Опыт запредельного. http://www.psylib.org.ua/books/torch01/index.htm
Что такое камлание? // Страницы истории.
http://storyo.ru/history_rel/10_07.htm
Шаманизм. http://www.buriatia.ru/religion/shaman.htm
Шаманизм в Прибайкалье. http://shaman38.ru/shamanizm-u-buryat/8-stati.html
Шаманы Бурятии. http://umeda.ru/shamans_siberia

Бурятский шаманизм. http://shamanism.ru/index.php/component/k2/item/43-шаманизм-и-мир
Шаманизм в Прибайкалье. http://shaman38.ru/shamanizm-u-buryat/8-stati.html
Михайлов Т. М. Бурятский шаманизм: история, структура и социальные функции. -Новосибирск: Наука, 1987. 
Дугаров Д. -Н. С. Исторические корни белого шаманства. -М.:Наука., 1991.-С. 297.
Бурятский шаманизм. http://shamanism.ru/index.php/component/k2/item/43-шаманизм-и-мир
Абаева Л.Л. Буряты и экологическая культура в контексте архаичных верований и шаманских тардиций.// Народы и культура. Буряты. http://irkipedia.ru/content/buryaty_ekologicheskaya_kultura_v_kontekste_arhaichnyh_verovaniy_i_shamanskih_tradiciy
Торчинов Е. А. Религии мира. Опыт запредельного. http://psylib.org.ua/books/torch01/txt04.htm
Шаманизм. http://www.buriatia.ru/religion/shaman.htm
Шаманы Бурятии. http://umeda.ru/shamans_siberia
Шаманизм. http://www.buriatia.ru/religion/shaman.htm
Шаманизм. http://www.buriatia.ru/religion/shaman.htm
Кеткович .В.А.Современный бурятский шаманизм.// Газета «География» ;№4, 2004. http://ethnofund.ru/wordpress/publications/shamanism
Кеткович. Указ. соч.
Что такое камлание? // Страницы истории. http://storyo.ru/history_rel/10_07.htm
Дарханова А. И. Классификационная характеристика современных шамонов западных бурят. // Вестник Бурятского университета. №7. 2010. С. 120.
Дарханова. Там же.
27