философия и религия

Содержание

Введение
1.Истоки религии и искусства. Связь между художественной фантазией и религиозной фантазией
2.Искусство и мировые религии
Заключение
Список литературы

Этот слой способствует сохранению фольклорного, народного художественного сознания, которое опирается на мифологическое. В его пространстве мы и видим то искусство, которое связано с религиозным сознанием и церковной практикой. Это искусство носит более условный и символичный характер [2].
Бескорыстное поведение человека актуально для функционирования социальной системы, так как в нем реализуются возможности личности служить обществу в оптимальном и исторически активном, а подчас и прогрессивном варианте. Вот почему все религии проповедуют идею бескорыстного служения Богу (Будде, Иегове, Аллаху, Христу); в них эта идея преломляется через чувство сочувствия и участия и в крайних своих формах через схиму и отшельничество. Таким образом, в религиозном варианте бескорыстное становится иллюзией сочувствия человеку, своеобразной аксиологической аберрацией [2].
Главным объектом искусства является человек. Но если в искусстве человек предстает во всем богатстве его социальной и духовной жизни (и женщина, и мужчина, и ребенок становятся предметом художественного осмысления), то в мировых религиях божественное значение в основном приобретает мужское начало. В основании этого феномена, конечно, лежат социальные причины — патриархальный характер идеологии тех социумов, которые породили эти религии.
Для верующего любой религии характерна слаборазвитая способность переводить чувственные, образные впечатления на уровень строго логического анализа, на уровень построения умозаключений. Он, как правило, переводит их сразу же в сферу принципов и представлений, сложившихся на основе религиозной веры. Именно поэтому в искусстве, органически связанном с религиозным обрядом, всячески подавляются элементы художественной фантазии, стремление выйти за пределы религиозного канона. Именно поэтому гносеологическое значение религиозного канона заключается в том, что он дает возможность эмоциональные, смутные реакции перевести сразу же на уровень жестких, твердых религиозных представлений, минуя путь творческой фантазии [2].
Е.Г. Яковлев также касается проблемы символа. Согласно его мнению, символ является художественно-религиозной структурой, которая появляется в лоне мифологического сознания и, более того, — в самых ранних формах первобытного мышления, в котором возникает определенная система знаков, обозначающая покровительство и запреты — тотем и табу.
Символ, тотемный знак и табу обозначают тайный, скрытый смысл, который доступен только посвященным.
К примеру, в буддизме была создана целая система символов-образов, которые служат для обозначения скрытого смысла учения Будды и его жизни. В качестве наиболее распространенного символа выступает изображение колеса или сияющего круга, символизирующее учение Будды или его самого в неантропоморфном варианте.
В исламе также существует определенная система символов, обладающих религиозным и художественным значением.
В христианстве также существует целая система символов, служащая для обозначения его самых существенных принципов.
В «Символе веры» и в православии, и в католицизме были сформулированы основные принципы христианства — его учение о триедином Боге: Бог-Отец, Бог-Сын, Бог-Дух святой. Это учение было зашифровано в символах-знаках, для обозначения которых были созданы изобразительные аналоги: глаз, агнец, голубь.
Фундаментальной идеей буддийской гносеологии является идея о нерасчлененности субъекта и объекта, человека и природы, материи и духа. Поэтому в философско-религиозной концепции буддизма не существует проблемы личностного, неповторимого бытия человека, ибо человеческое бытие, материальное и идеальное, есть только данный момент, неустойчивый, неуловимый и необъяснимый. буддист не может достигнуть этих состояний, не обращаясь к искусству, так как только оно может закрепить, материализовать, сделать устойчивыми эти состояния, превратить их в эстетическую экзистенцию, в нечто самоценное и значительное. И именно поэтому в позднем буддизме в различных его направлениях возникают попытки этим эмоциональным состояниям придать, через искусство, священный смысл [2].
Буддизм акцентирует внимание на том, для человека состояние просветления является вполне достижимой целью, и при определённых усилиях он может достигнуть высокого духовного развития уже в этой жизни. Буддизм является противопоставлением брахманизму, поскольку категорически отрицает касты как принцип деления людей. Буддизм учит, что все люди способны достичь просветления, гармонии, умиротворения. Нравственное усовершенствование в свою очередь, конечно же, могло помочь человеку преодолеть не только сословные, но и материальные, расовые и социальные различия. Принцип равенства является одним из важнейших для буддизма.
Наконец, стоит отметить такую важнейшую особенность буддизма, как акцент на личностную религиозную жизнь. Коллективная в данном случае играет второстепенную роль, поскольку все люди разные, а значит у каждого из них свой путь к просветлению и добродетели. Важно заметить, что данная особенность буддизма также впоследствии перенеслась на все мировые религии. Однако для буддизма выработка именно индивидуального пути к праведной жизни каждым человеком является до сих пор принципиальной. Буддизм может предложить множество способов к достижению просветления, однако универсального среди них нет.
Возникнув в условиях фольклорной становящейся культуры арабских племен, в условиях сложной социальной борьбы, ислам в первую очередь стремился сформулировать основные социальные принципы, вокруг которых можно было бы объединить всех мусульман. Поэтому ранний ислам очень мало уделял внимания проблемам культуры и искусства. Только позже были выработаны такие эстетические понятия-символы, как: 1) «джамал» — божественная совершенная красота — это купол мечети, 2) «джалал» — божественное величие (величественное, возвышенное) — это минареты, 3) «сифат» — божественное имя — письмена на внешних стенах мечети. Таким образом, ислам, опираясь на древнеарабскую и иудейскую традицию, стремился мистически деформировать эмоционально-эстетическое отношение человека к миру на всех уровнях: и на уровне представлений, понятий теологии, и на уровне обрядности, и на уровне настроений. Он стремился к тому, чтобы в структуре мусульманской веры абсолютно отсутствовали какие-либо элементы, напоминающие человеку о красоте «бренного» мира, о его собственной красоте и совершенстве [2].
Художественная культура христианского мира обладает такими универсальными признаками, которые придают ей эстетическое своеобразие и неповторимость. Природный материал, в котором существует скульптура и живопись, будь то скульптурный образ античного бога или православная икона, кроме абсолюта или мистической идеи, заключенной в этом образе-символе, несет на себе груз того материала, в котором этот образ живет. Причем пластически-изобразительный характер этих произведений искусства неизбежно переносит акцент образности с ирреально-мистического на материально-духовный уровень. Здесь с особенной ясностью выступает диалектическое противоборство земной природы искусства с христианским пониманием гносиса, выраженного в христианской теологии в принципе «неподобного подобия». Активное неприятие христианской теологией земной природы искусства вступало в противоречие с практикой духовной жизни христианских церквей, которые все же не могли обойтись без его способности глубоко влиять на духовный мир человека, на его самые сокровенные желания и порывы. И именно образы пластического и изобразительного искусства позволяли это сделать с наибольшей силой и эмоциональной убедительностью [2].
Согласно мнению Е. Яковлева, искусство и религия являют собой вершину духовной жизни общества, а религия обладает способность охвата и соединения в целое духовного мира человека.
Заключение
Таким образом, существуют различные концепции происхождения религии и искусства. Также в трудах Д. Угриновича и Е. Яковлева представлены разные взгляды на проблему взаимоотношений между религией и искусством. Позиция Д. Угриновича достаточно категорична и с нашей точки зрения не совсем правильна. Концепция Е. Яковлева в большей мере учитывает все особенности религии и искусства, она отражает взаимосвязь между религией и искусством на более глубоком уровне. Действительно, взаимосвязь между искусством и религией достаточно четко прослеживается на разных этапах развития как религии, так и искусства. Также можно говорить о взаимовлиянии искусства и религии, о том, что каждой мировой религии удалось создать собственную систему искусств.
Список литературы
Угринович Д.М. Искусство и религия. – М., 1963. [Ресурс локального доступа]
Яковлев Е.Г. Искусство и мировые религии. – М., 2000.// http://rudocs.exdat.com/docs/index-181432.html?page=28
19