Проблема языка у Мартина Хайдеггера

Содержание
Введение
Глава 1. Особенности философии и онтологии языка у Мартина Хайдегера
1.1. Общие положения философской концепции Мартина Хайдеггера
1.2.Философия языка М. Хайдеггера: язык - дом бытия и критика научного понимания языка
Глава 2. Поэзия как истинная форма существования человека в философской системе М. Хайдеггера
2.1. М. Хайдеггер об истинной поэзии
2.2. Герменевтика как поэзия: герменевтический метод М. Хайдеггера
Заключение
Список литературы

Таким образом, Аполлон и Дионис — две мифологемы европейской метафизики — представляют собой ипостаси природы. Эта природа, как «небесный огонь», нашла свое воплощение в поэзии, которая также является двуединством слова и молчания, сообщения и несообщения (коммуникативной и эстетической функции — в современной научной терминологии).
В докладе «Гельдерлин и сущность поэзии» М. Хайдеггер выделяет те пять «ключей», которые наиболее полно показывают сущность поэзии.
1. «Diss unschuldigste aller Geschafte» — «Невиннейшее из всех занятий» — так Гельдерлин характеризует поэзию (III, 377).
2. «Darum ist der Giiter Gefahrlichstes, die Sprache dem Menschen ge-geben... damit er zeuge, was er sei...» — «Для того и дано человеку это опаснейшее из благ, речь, дабы он являл, чем ему [следует] быть» (IV, 246).
3. Viel hat erfahren der Mensch.
Der Himmlischen viele genannt,
Seit ein Geschprech wir sind
Und horen konnen voneinander (IV, 343).
— Многое испытал человек.
Многих назвал из небожителей [бессмертных],
С тех пор, как мы суть разговор
И можем слушать друг о друге.
4. Was bleibet aber, stiften die Dichter (IV, 63) — Но то, что пребывает, устанавливают поэты.
5. Voll Verdienst, doch dichterish wohnet
Der Mensch auf dieser Erde. (VI, 25).
— Вполне заслуженно, и все же поэтически обитает
Человек на этой земле.
Также следует сказать несколько слов о том, как Хайдеггер понимал метод герменевтики, герменевтического круга. Скорее всего, Хайдеггер пришел к данному методу на основании раздумий над поэзией Гельдерлина. Герменевтический круг означает, что любой текст возможно понять, только основываясь на предпонимании. Но это предпонимание невозможно связать непосредственно с текстом, соответственно, мы не можем понять, какой характер носит это предпонимание – адекватный или неадекватный до того момента, пока интерпретация не принесет какие-то результаты.
Но в ходе интерпретации осуществляется изменение предпонимания, оно становится пониманием, соответственно, становятся бессмысленными оценки предпонимания. Единственный возможный вариант здесь – оценивать предпонимание ретроспективно, в качестве рефлексии над историей истолкования.
Предпонимание всегда носит субъективный и индивидуальный, личностный характер. Субъект имеет огромную значимость, несмотря на то, что субъект всего лишь представляет собой точку зрения, одну из возможных, однако это действительно ценно. Никакое видение, никакое переживание, никакой опыт не могут существовать без субъекта. Точка зрения не только конституирует область «внятного» (vernehmbar), несокрытого, она позволяет сбыться всему, что высвечивается в этой области. Единство События конституируется точкой зрения (субъектом).
Как отмечает Е.В. Фалев, «пространство, в котором пролегает путь, «местность поэтической страны» — это пространство, состоящее из возможных «точек зрения». Идти по пути в этой местности — значит менять свою точку зрения, менять себя. Точка зрения не просто устанавливает «горизонт видимости» для данного субъекта, как горизонт видимого пространства для зрения. Каждая точка зрения конституирует свой мир, бесконечный и в пространственном, и во временном, и в смысловом отношении. Это целостное Событие мира, в котором поместятся все боги и демоны, все люди и все живое, даже если это мир самого малейшего существа («простой монады», по Лейбницу). Изменение точки зрения каждый раз устанавливает новый мир, новое Событие мира».
Таким образом, мы вновь убеждаемся в том, что существует родство между мышлением и поэзией. Мышление носит столь же произвольный характер по видимости, столь же непроизвольный характер по своей сути, как и поэзия. Поэзия и мышление находят свое основание в «подлинности» (Eigentlichkeit), «существенности» (Wesentlichkeit), в глубине проживания опыта, доступного в Событии данной точки зрения, данного субъекта, в ясности «видения», высвечивающего суть и смысл сбывающегося.
В докладе «Гельдерлин и сущность поэзии» указано:
1. «Поэзия — невиннейшее из занятий»: так как она живет и имеет силу только в мире своего воображения. Гельдерлин написал это не в стихотворении, а в письме к матери, что дает повод думать, что, возможно, он просто хотел успокоить ее, так как матери всегда очень тяжело переживают любую опасность, грозящую их детям. Дальнейшие поэтические указания ведут Хайдеггера от этой «естественной установки» к совершенно иному, герменевтическому постижению сущности языка и поэзии, их опасности и безопасности.
2. Второе указание Гельдерлина гласит, что язык — «опаснейшее из благ». Почему? Для понимания идеи, выраженной Гельдерлином, нужно ответить на три вопроса:
1) кому принадлежит это благо? — то есть, кто такой человек? — «Тот, кто должен свидетельствовать, что он есть». Это свидетельствование (Bezeugung) и есть то, что составляет существо человека. Человек по способу своего бытия есть знак, указание (Zeugesein). Знак по сути своей отсылает внимание к чему-то иному, чем он сам, к означаемому. Это можно выразить в формуле: Человек — существо общезначимое. Он есть постольку, поскольку он участвует в обмене вниманием — между земным и небесным, божественным и смертным («Четверица»).
«Свидетельствовать», по Хайдеггеру, означает также и отвечать за свое свидетельствование. Свидетельствует же человек, по Гельдерлину, — о своей принадлежности земле.
2) почему речь — опаснейшее? Согласно Хайдеггеру, речь (язык) всегда является борьбой, усилием, сущностная мысль отстаивает свое право на существенность (Wesentlichsein), а поверхностное говорение по мере сил оказывает этому препятствие. Гельдерлину удалось осознать эту вечную борьбу и её опасность. Это отражено в следующих стихах:
Не всегда ведь вместится в слабом сосуде дар божий, Иногда лишь снести может его человек.
Однако после того, как поэта настигло безумие, он пишет своему другу: «Сия мощная стихия — огонь небес и тишь людей, и жизнь их в природе, и ограниченность, и довольство их — постоянно волновала меня, и, повторяя вослед героям, мог бы и я, пожалуй, сказать, что меня сразил Аполлон». Хайдеггер отмечает: «Эта чрезмерная яркость света столкнула поэта во тьму. Нужны ли еще какие-то доказательства предельной опасности его «занятия»? Самой собственной судьбой поэта сказано все».
3) почему речь — достояние? Как уже отмечалось ранее, только слово (имя) позволяет вещи укорениться в бытии. В этом заключено «благо», «дар языка» — устанавливать сущее в слове. Вторым даром языка является собственно человеческое в человеке. «Он [язык] — благо, означает, что он дает гарантию того, что человек может быть как исторический. Язык — это не какой-то инструмент, которым мы располагаем, но такое осуществление события, которое располагает высшими возможностями человеческого бытия».
3. «С тех пор, как мы суть разговор...» «Бытие человека основывает себя в языке, но происходит это, собственно, лишь в разговоре (Geschprach)». В этом разговоре «возможность говорить и возможность услышать равноизначальны», мы — разговор, всегда уже означает, что мы — один разговор (ein Geschprach). «Многое испытал человек, многих назвал из бессмертных» — означает, по Хайдеггеру, «что в назывании богов и становлении мира словом (Wort-werden der Welt) как раз и состоит собственно тот разговор, который есть мы сами». Боги запрашивают нас и спрашивают с нас. «Слово, которое называет богов, — всегда ответ, рожденный таким спросом». То есть отношение к богам и именование их заложено неким существенным образом в природу человека, есть «человеческое» в нем.
Боги в концепции Хайдеггера – это не некие сущности, субстанции, а часть «волшебной страны», поэтической реальности. Иными словами, боги создаются человеком-поэтом, вместе с тем, поэт зависит от этих богов, так как только в этом творящем наименовании богов становится человек человеком.
Боги являются «лучами бытийного света», изливаемыми «Святым», das Heilige. «Святое» — это природа в ее бытийном измерении, и боги — это носители и выражение ее мощи, das Machtende selbst — «само Правящее». Поэтам предстоит создать их лица, придать им облик, дать имя. А каждый человек должен стать проводником божественного, стать участником божественной игры.
4. «Но то, что пребывает, устанавливают поэты»: здесь вновь утверждается значение воображения: бытие и сущность никогда не могут быть выведены из наличного (поверхностного) явления, они должны быть свободно сотворены, установлены и преподнесены в дар — в поэтическом сказе. Воображение — «царственная способность» души, так как при ее помощи мы творим и уничтожаем миры — на деле, а не только в одной мысли. Это огромная свобода и ответственность, и не даром человек избегает слишком часто пользоваться этой способностью. Бегство от бытия в метафизике — это бегство от свободы и прежде всего от свободы воображения. Мир — это и есть человеческий мир, это мир, сотворенный человеческим воображением «первопоэтов»: мы воспринимаем мир так, а не иначе, именно потому, что те поэты (как в индийской традиции — кави) придумали его таким, придумали и возвестили каждую вещь в нем («вещь — то, что возвещено»).
5. «Заслуженно, но все же поэтически, обитает человек на этой земле».
«Проживать поэтически» значит пребывать в присутствии богов и быть затронутым близостью сути вещей. Пребывание в основе своей — «поэтическое»; это означает, что оно как учрежденное (основанное) — не заслуга, а дар». Но принять этот дар богов — «уловить луч Отца» и «сокрыв его в песне», преподнести в дар людям — опасное дело поэта. Лишь благодаря ему все люди могут безбоязненно стать причастными богам и, соответственно, своей собственной сущности:
Поэтому и пьют бесстрашно ныне Сыны земли Отца огонь небесный.
Отсюда можно сделать вывод о том, что поэты является единственными, кому подвластно жреческое служение, которые сохраняют связь между божественным и человеческим. Известно, что жрецы древнейших языческих культов являлись поэтами.
Что же следует понимать под тем, что поэт «подвержен молниям богов»? Что за опасность, сразившая Гельдерлина и Ницше, Гоголя и Достоевского? Почему «невиннейшее из занятий» таит в себе великую опасность? Вот еще одно приводимое Хайдеггером свидетельство Гельдерлина: «...Из всего, что могу узреть я в Боге, знак сей [молния] стал для меня избранным. И мне впору бы ликовать о некой новой истине, о некоем лучшем усмотрении того, что превыше нас и вокруг нас, да боюсь ныне, как бы не постигла меня участь Тантала, которому досталось от богов больше, чем он мог переварить».
Такая опасность под силу только героям – Гераклу, Одиссею, Артуру и Ланцелоту, героям с достаточно сильным сердцем. Хайдеггер полагает, что основой данной опасности является чистое воображение. Оно является огненным дыханием свободы, которым дышат поэты, но «лишь тот достоин жизни и свободы, кто каждый день за них идет на бой». Обычным слабым людям свойственно подчиняться обстоятельствам внешнего характера, тому, что в своем воображении создали другие. Свобода всегда является битвой, соответственно, в ней возможен проигрыш. Поражение в этой битве является не просто смертью или возвратом к необходимости, поражение подразумевает то, что человек попадает во власть собственных образов, причем не имеет значения, какой характер носят эти образы – положительный или отрицательный. Чем более сильным является творец (и, соответственно, его воображение), тем более мощный образ он способен сотворить, и тем сильнее риск «пойти на поводу» у этого образа и утратить собственную свободу. Конечно же, данный процесс имеет особенности у поэтов, однако итог одинаковый. Умопомешательство у Гельдерлина и Ницше является выражением противоречия между воображенными мирами павшего творца и такими же мирами обычных людей. Однако в этом случае и поэты, и обычные люди оказываются в рабстве в царстве необходимости.
М. Хайдеггер полагает, что творцу необходимо уметь находить для собственного творчества достаточное количество материала, как чувственного, так и эмпирического. Творец нуждается во многообразии, ему необходимы богатый чувственный опыт, строгий рассудок и обширный разум, все это согревается внутренним огнем воображения. Если же оказывается там, что материала недостаточно, этот огонь сжигает человека. Именно об этом и пишет Гельдерлин: «Мог бы и я, пожалуй, сказать, что меня сразил Аполлон».
Дух по природе — творец, и ему тяжелее всего вечно оставаться «при своем», ибо его творящая мощь не находит здесь выхода и применения. В этом же — причина единственного реального страдания, которое человек-творец разделяет с богами — это состояние, когда дар творческой мощи не востребован, творение не может излиться в стихию Иного, отдать себя и так осуществиться. Все прочие страдания иллюзорны и при пробуждении духа рассеиваются, как ночной туман при восходе солнца.
Таким образом, при толковании Хайдеггер, с одной стороны, широко использует метод поэтической этимологии, проявляя сущность бытия из сущности языка. С другой стороны, он раскрывает сущность толкуемых им текстов через собственное языкотворчество, проявляющееся в создании собственного метафорического языка, отчасти продолжающего метафорику исходного текста.
Заключение
М. Хайдеггер стал одним из тех философов, которым действительно удалось раскрыть онтологические связи и отношения между языком и бытием, показать, что вместе они образуют единое целое. Подход М. Хайдеггера возможно сравнить с философской концепцией С.Н. Булгакова. М. Хайдеггер особое внимание уделил форме отношений между человеком, бытием и языком. Эти три элемента изначально взаимообусловлены и едины, составляют основу всего сущего, как полагал М. Хайдеггер.
Детально исследовав концепции других философов, М. Хайдеггер отыскал собственный «путь к языку». Язык является не инструментом, не знаком, имеющим определенное содержание, а проводником раскрытия полноты бытия. М. Хайдеггер подверг критике концепцию Аристотеля за то, что античный философ предпринял попытку схоластического системного анализа языка. Согласно мнению Хайдеггера, такое предметное представление о языке, которое слишком далеко от истинной сущности языка как феномена, главенствовало в науке на протяжении длительного периода времени. Творчество В. Гумбольдта являет собой расцвет данной концепции, которую и критикует М. Хайдеггер.
Сугубо лингвистический подход к языку М. Хайдеггер также считал поверхностным и недостаточным, поскольку в нем совершенно не осталось места анализу сущности языка как феномена. И даже рассмотрение языка как посредника между миром и человеком Хайдеггер также считает недостаточным, поскольку язык с его точки зрения представляет собой слишком сложное и многогранное явление.
Согласно позиции Хайдеггера, для своего осуществления бытие нуждается в языке. Человек является неким хранителем бытия. Соответственно, язык Хайдеггер рассматривает через призму онтологии человеческого присутствия. Иными словами, здесь речь идет о том, что язык как феномен бытия носит антропоонтологический характер. Мир и человек образуют нечто онтологически целостное, а язык – это составляющая часть этого сложного целого.
М. Хайдеггер останавливает свое внимание на бытийной сущности языка, которая заключена в сказе. В онтологическом смысле важность представляет не само говорение, а важность услышать сказ, через который в языке событие и проявляет себя. Событие не ограничено временными и пространственными рамками. Вся жизнь является нескончаемым потоком событий. Событие – это тот фактор, который и определяет способность человека к говорению, к тому, чтобы внимать голосу бытия. Философ пишет о необходимости умения слышать этот голос, чтобы выявить скрытое, глубинное единство, основанное на событии.
В целом, язык для М. Хайдеггера является онтологическим пространством, имеющим сложную структуру и систему взаимосвязей. Многим лингвистам и мыслителям было свойственно использовать конкретные описания материала языка, пользоваться готовой методологией, что и привело к тому, что они оказались неспособными проанализировать язык как систему, увидеть в языке глубинные трансцендентные черты. М. Хайдеггеру удалось показать, что язык невозможно свести к определенному набору форм, поскольку в нем важность имеют не столько элементы материального характера, сколько онтологические отношения человека и бытия.
Список литературы
Бросова Н.З. Аспекты онтологии языка в философии М. Хайдеггера./Журнальный клуб «Интелрос». № 2, 2010.
Вольский А.Л. М. Хайдеггер: герменевтика как поэзия.// Известия Российского педагогического университета имени А.И.Герцена № 9 (46): Общественные и гуманитарные науки. СПб.: Изд-во РГПУ им. Герцена, 2007.
Вольский А.Л. Поэтико-философский текст как объект филологической герменевтики: автореф. дисс. докт. филол. наук. – СПб., 2008.// http://www.ceninauku.ru/info/page_18301.htm
Гайденко П.П. «Фундаментальная онтология» М. Хайдеггера как форма обоснования философского иррационализма // Вопросы философии. — 1963. — № 2.
Горюнова Т.А. Онтология и понимание языка: дисс. канд. филос. наук. – Киров, 2008. [Ресурс локального доступа]
Гумбольдт В. О различении строения человеческих языков и его влияние на духовное развитие человека // Избранные труды по языкознанию. - М., 1984.
Коначева С.А. Соотношение философского и теологического языка в поздних работах Мартина Хайдеггера.//Материалы межвузовской конференции «Язык философии: традиции и новации». – М., 2010.
Лобанова Н.И. Язык и бытие в философии М. Хайдеггера./Философия М. Хайдеггера и современность. Сборник материалов.// http://philosophy.pbkroo.ru/node/74
Маркова Л.А. Философия из хаоса. Ж.Делез и постмодернизм в философии, науке, религии. – М., 2004.
Марков А.В. Проблема судьбы творца у позднего Хайдеггера: дисс. канд. филос. наук. – М., 2002. [Ресурс локального доступа]
Мартин Хайдеггер: жизнь и сочинения.// http://encbook.ru/content247174/
Мотрошилова Н.В. История философии. В 4 т. – М., 1996-2000. Т. 4. [Ресурс локального доступа]
Пржиленский В.И. Философия филологии: истина и искусство в философии М. Хайдеггера. [Ресурс локального доступа]
Фалев А.В. Герменевтика М. Хайдеггера. – М., 2008.// http://www.wunderkind-school.ru/liteartura/11-filosofija/36-germenevtika-martina-hajdeggera.html?showall=1
Хайдеггер М. Путь к языку.//Хайдеггер М. Время и бытие: Статьи и выступления. - М., 1993.
Хайдеггер М. Европейский нигилизм // Время и бытие. - М., 1993.
Хайдеггер М. Письмо о гуманизме // Время и бытие. - М., 1993.
Хайдеггер М. Язык. – СПб., 1991.// http://lib.ru/HEIDEGGER/yazyk.txt
Хайдеггер М. Время и бытие: Статьи и выступления. - M., 1993.
Хайдеггер М. Разговор на проселочной дороге: Избранные статьи позднего периода творчества. — М.: Высшая школа, 1991.
Хайдеггер М. Статьи и работы разных лет / Пер., сост. и вступ. ст. А. В. Михайлова. — М.: Гнозис, 1993.
Хайдеггер М. О сущности истины. [Ресурс локального доступа]
Хайдеггер М. Что такое метафизика.// Хайдеггер М. Время и бытие: Статьи и выступления. - M., 1993.
Хайдеггер М. Время и бытие./Электронный ресурс//http://heideger.narod.ru/werk/zus.html
Хайдеггер М. Отрешенность. – М., 1991./Электронный ресурс// http://lib.ru/HEIDEGGER/gelassen.txt
Хайдеггер М. Изречение Анаксимандра. – М., 1991./Библиотека Гумер// http://www.gumer.info/bogoslov_Buks/Philos/Heidegg/IzrAnax.php
Хайдеггер М. Что такое философия?// Вопросы философии. — 1993. — № 8.
Хайдеггер М. Разъяснения к поэзии Гельдерлина. — СПб., 2003.
Хайдеггер М. Гельдерлин и сущность поэзии / Перевод и примечания А. В. Чусова // Логос. — 1991. — № 1. С. 37—47.// http://ec-dejavu.ru/p/Poetry.html
Хайдеггер М. Исток художественного творения. — М., 2008.
Heidegger M. Aus einem Gespräch von der Sprache // Unterwegs zur Sprache. Gesamtausgabe. Bd.12. Frankfurt a. M.: Klostermann, 1995.
Heidegger M. Das Wesen der Sprache // Unterwegs zur Sprache. Gesamtausgabe. Bd.12. Frankfurt a. M.: Klostermann, 1995.
Heidegger M. Die Sprache // Unterwegs zur Sprache. Gesamtausgabe. Bd.12. Frankfurt a. M.: Klostermann, 1995.
Heidegger M. Die Sprache im Gedicht // Unterwegs zur Sprache. Gesamtausgabe. Bd.12. Frankfurt a. M.: Klostermann, 1995.
Heidegger M. Beiträge zur Philosophie. Vom Ereignis. GA Bd. 65. Fr.a.M. 1994.
Heidegger M. Erläuterungen zu Hölderlins Dichtung, Frankfurt a. M., 1963.
Heidegger M. Wozu Dichter? //Holzwege, Frankfurt a. M., 1950. S. 63–126.

Мотрошилова Н.В. История философии. В 4 т. – М., 1996-2000. Т. 4. [Ресурс локального доступа]
Мотрошилова Н.В. История философии. В 4 т. – М., 1996-2000. Т. 4. [Ресурс локального доступа]
Там же.
Мартин Хайдеггер: жизнь и сочинения.// http://encbook.ru/content247174/
Там же.
Мотрошилова Н.В. История философии. В 4 т. – М., 1996-2000. Т. 4. [Ресурс локального доступа]
Там же.
Там же.
Хайдеггер М. Изречение Анаксимандра. – М., 1991./Библиотека Гумер// http://www.gumer.info/bogoslov_Buks/Philos/Heidegg/IzrAnax.php
Хайдеггер М. Что такое философия?// Вопросы философии. — 1993. — № 8. С. 122.
Хайдеггер М. Время и бытие./Электронный ресурс//http://heideger.narod.ru/werk/zus.html
Гайденко П.П. «Фундаментальная онтология» М. Хайдеггера как форма обоснования философского иррационализма // Вопросы философии. — 1963. — № 2. С. 93.
Хайдеггер. М. Введение к: «Что такое метафизика?»// Хайдеггер М. Время и бытие: Статьи и выступления. - M., 1993. С. 24, 27.
См.: Хайдеггер М. Что такое метафизика.// Хайдеггер М. Время и бытие: Статьи и выступления. - M., 1993. См.: Хайдеггер Μ. Европейский нигилизм // Хайдеггер М. Время и бытие: Статьи и выступления. - M., 1993. С. 64.
Маркова Л.А. Философия из хаоса. Ж.Делез и постмодернизм в философии, науке, религии. – М., 2004. С. 46.
См.: Хайдеггер Μ. Европейский нигилизм // Хайдеггер М. Время и бытие: Статьи и выступления. - M., 1993.
Хайдеггер М. Отрешенность. – М., 1991./Электронный ресурс// http://lib.ru/HEIDEGGER/gelassen.txt
Хайдеггер М. О сущности истины. [Ресурс локального доступа]
Там же.
Хайдеггер М. О сущности истины. [Ресурс локального доступа]
См.: Хайдеггер М. Статьи и работы разных лет / Пер., сост. и вступ. ст. А. В. Михайлова. — М.: Гнозис, 1993.
См.: Хайдеггер М. Разговор на проселочной дороге: Избранные статьи позднего периода творчества. — М.: Высшая школа, 1991. Хайдеггер М. Статьи и работы разных лет / Пер., сост. и вступ. ст. А. В. Михайлова. — М.: Гнозис, 1993.
Хайдеггер М. Письмо о гуманизме. – М., 1991.// http://philosophy.ru/library/heideg/humanism.html
Хайдеггер М. Европейский нигилизм // Время и бытие. - М., 1993. С. 116.
Хайдеггер М. Европейский нигилизм // Время и бытие. - М., 1993. С. 133.
Гумбольдт В. О различении строения человеческих языков и его влияние на духовное развитие человека // Избранные труды по языкознанию. - М., 1984. С. 208.
Хайдеггер М. Европейский нигилизм // Время и бытие. - М., 1993. С. 174.
Цит. по: Лобанова Н.И. Язык и бытие в философии М. Хайдеггера./Философия М. Хайдеггера и современность. Сборник материалов.// http://philosophy.pbkroo.ru/node/74
Хайдеггер М. Письмо о гуманизме // Время и бытие. - М., 1993. С. 192.
Там же. С. 193.
Хайдеггер М. Письмо о гуманизме // Время и бытие. - М., 1993. С. 192-194.
См.: Хайдеггер М. Время и бытие: Статьи и выступления. - M., 1993.
См.: Heidegger M. Beiträge zur Philosophie. Vom Ereignis. GA Bd. 65. Fr.a.M. 1994. S. 421.
Хайдеггер М. Время и бытие: Статьи и выступления. - M., 1993. С. 306.
Там же. С. 272.
Там же. С. 264.
Там же. С. 195.
Горюнова Т.А. Онтология и понимание языка: дисс. канд. филос. наук. – Киров, 2008. [Ресурс локального доступа]
Бросова Н.З. Аспекты онтологии языка в философии М. Хайдеггера./Журнальный клуб «Интелрос». № 2, 2010.
Бросова Н.З. Аспекты онтологии языка в философии М. Хайдеггера./Журнальный клуб «Интелрос». № 2, 2010.
Там же.
См.: Хайдеггер М. Путь к языку.//Хайдеггер М. Время и бытие: Статьи и выступления. - М.: 1993. С. 266, 272.
Хайдеггер М. Язык. – СПб., 1991.// http://lib.ru/HEIDEGGER/yazyk.txt
Хайдеггер М. Язык. – СПб., 1991.// http://lib.ru/HEIDEGGER/yazyk.txt
См.: Хайдеггер М. Путь к языку.//Хайдеггер М. Время и бытие: Статьи и выступления. - М.: 1993. С. 266, 272.
Хайдеггер М. Письмо о гуманизме // Время и бытие. - М., 1993. С. 194.
Хайдеггер М. Путь к языку.//Хайдеггер М. Время и бытие: Статьи и выступления. - М., 1993. С. 266.
Хайдеггер М. Путь к языку.//Хайдеггер М. Время и бытие: Статьи и выступления. - М., 1993. С. 266.
Там же. С. 268.
Там же.
Хайдеггер М. Путь к языку.//Хайдеггер М. Время и бытие: Статьи и выступления. - М., 1993. С. 268.
Heidegger M. Aus einem Gespräch von der Sprache // Unterwegs zur Sprache. Gesamtausgabe. Bd.12. Frankfurt a. M.: Klostermann, 1995. Heidegger M. Das Wesen der Sprache // Unterwegs zur Sprache. Gesamtausgabe. Bd.12. Frankfurt a. M.: Klostermann, 1995. Heidegger M. Die Sprache // Unterwegs zur Sprache. Gesamtausgabe. Bd.12. Frankfurt a. M.: Klostermann, 1995.
См.: Heidegger M. Aus einem Gespräch von der Sprache // Unterwegs zur Sprache. Gesamtausgabe. Bd.12. Frankfurt a. M.: Klostermann, 1995. Heidegger M. Das Wesen der Sprache // Unterwegs zur Sprache. Gesamtausgabe. Bd.12. Frankfurt a. M.: Klostermann, 1995. Heidegger M. Die Sprache // Unterwegs zur Sprache. Gesamtausgabe. Bd.12. Frankfurt a. M.: Klostermann, 1995. Heidegger M. Die Sprache im Gedicht // Unterwegs zur Sprache. Gesamtausgabe. Bd.12. Frankfurt a. M.: Klostermann, 1995.
Коначева С.А. Соотношение философского и теологического языка в поздних работах Мартина Хайдеггера.//Материалы межвузовской конференции «Язык философии: традиции и новации». – М., 2010. С. 68.
Хайдеггер М. Путь к языку.//Хайдеггер М. Время и бытие: Статьи и выступления. - М., 1993. С. 219.
Коначева С.А. Соотношение философского и теологического языка в поздних работах Мартина Хайдеггера.//Материалы межвузовской конференции «Язык философии: традиции и новации». – М., 2010. С. 69.
Вольский А.Л. Поэтико-философский текст как объект филологической герменевтики: автореф. дисс. докт. филол. наук. – СПб., 2008.// http://www.ceninauku.ru/info/page_18301.htm
Вольский А.Л. Поэтико-философский текст как объект филологической герменевтики: автореф. дисс. докт. филол. наук. – СПб., 2008.// http://www.ceninauku.ru/info/page_18301.htm
См.: Хайдеггер М. Разъяснения к поэзии Гельдерлина. — СПб., 2003. Хайдеггер М. Гельдерлин и сущность поэзии / Перевод и примечания А. В. Чусова // Логос. — 1991. — № 1. С. 37—47.// http://ec-dejavu.ru/p/Poetry.html
См.: Хайдеггер М. Разъяснения к поэзии Гельдерлина. — СПб., 2003. Хайдеггер М. Гельдерлин и сущность поэзии / Перевод и примечания А. В. Чусова // Логос. — 1991. — № 1. С. 37—47.// http://ec-dejavu.ru/p/Poetry.html Хайдеггер М. Исток художественного творения. — М., 2008. Вольский А.Л. Поэтико-философский текст как объект филологической герменевтики: автореф. дисс. докт. филол. наук. – СПб., 2008.// http://www.ceninauku.ru/info/page_18301.htm
Пржиленский В.И. Философия филологии: истина и искусство в философии М. Хайдеггера. [Ресурс локального доступа]
Хайдеггер М. Письмо о гуманизме // Время и бытие. - М., 1993. С. 196.
Хайдеггер М. Гельдерлин и сущность поэзии / Перевод и примечания А. В. Чусова // Логос. — 1991. — № 1. С. 37—47.// http://ec-dejavu.ru/p/Poetry.html
Пржиленский В.И. Философия филологии: истина и искусство в философии М. Хайдеггера. [Ресурс локального доступа]
Хайдеггер М. Гельдерлин и сущность поэзии / Перевод и примечания А. В. Чусова // Логос. — 1991. — № 1. С. 37—47.// http://ec-dejavu.ru/p/Poetry.html
Там же.
Марков А.В. Проблема судьбы творца у позднего Хайдеггера: дисс. канд. филос. наук. – М., 2002. [Ресурс локального доступа]
Там же.
См.: Heidegger M. Unterwegs zur Sprache. Pfullingen, 1960. S. 98
Там же. С. 93.
Там же. С. 72.
Фалев А.В. Герменевтика М. Хайдеггера. – М., 2008.// http://www.wunderkind-school.ru/liteartura/11-filosofija/36-germenevtika-martina-hajdeggera.html?showall=1
Heidegger M. Unterwegs zur Sprache. Pfullingen, 1960. S. 67.
Там же. С. 90.
Там же. С. 75-76.
Фалев А.В. Герменевтика М. Хайдеггера. – М., 2008.// http://www.wunderkind-school.ru/liteartura/11-filosofija/36-germenevtika-martina-hajdeggera.html?showall=1
Там же.
Там же.
Heidegger M. Unterwegs zur Sprache. Pfullingen, 1960. S. 75-76.
Heidegger M. Unterwegs zur Sprache. Pfullingen, 1960. S. 75-76.
Фалев А.В. Герменевтика М. Хайдеггера. – М., 2008.// http://www.wunderkind-school.ru/liteartura/11-filosofija/36-germenevtika-martina-hajdeggera.html?showall=1
Фалев А.В. Герменевтика М. Хайдеггера. – М., 2008.// http://www.wunderkind-school.ru/liteartura/11-filosofija/36-germenevtika-martina-hajdeggera.html?showall=1
Вольский А.Л. М. Хайдеггер: герменевтика как поэзия.// Известия Российского педагогического университета имени А.И.Герцена № 9 (46): Общественные и гуманитарные науки. СПб.: Изд-во РГПУ им. Герцена, 2007. С. 94
См.: Heidegger M. Erläuterungen zu Hölderlins Dichtung, Frankfurt a. M., 1963; Wozu Dichter? //Holzwege, Frankfurt a. M., 1950. S. 63–126, Unterwegs zur Sprache, Frankfurt a. M., 1963.
Вольский А.Л. М. Хайдеггер: герменевтика как поэзия.// Известия Российского педагогического университета имени А.И.Герцена № 9 (46): Общественные и гуманитарные науки. СПб.: Изд-во РГПУ им. Герцена, 2007. С. 95.
Там же.
См.: Heidegger M. „Hölderlin und das Wesen der Dichtung“ // Erläuterungen zu Hölderlins Dichtung, Frankfurt а. М., 1963. S. 32.
Вольский А.Л. М. Хайдеггер: герменевтика как поэзия.// Известия Российского педагогического университета имени А.И.Герцена № 9 (46): Общественные и гуманитарные науки. СПб.: Изд-во РГПУ им. Герцена, 2007. С. 96.
См.: Heidegger M. Erläuterungen zu Hölderlins Dichtung, Frankfurt a. M., 1963. S. 51.
Вольский А.Л. М. Хайдеггер: герменевтика как поэзия.// Известия Российского педагогического университета имени А.И.Герцена № 9 (46): Общественные и гуманитарные науки. СПб.: Изд-во РГПУ им. Герцена, 2007. С. 97.
См.: Хайдеггер М. Гельдерлин и сущность поэзии / Перевод и примечания А. В. Чусова // Логос. — 1991. — № 1. С. 37—47.// http://ec-dejavu.ru/p/Poetry.html
Хайдеггер М. Гельдерлин и сущность поэзии / Перевод и примечания А. В. Чусова // Логос. — 1991. — № 1. С. 37—47.// http://ec-dejavu.ru/p/Poetry.html
Фалев А.В. Герменевтика М. Хайдеггера. – М., 2008.// http://www.wunderkind-school.ru/liteartura/11-filosofija/36-germenevtika-martina-hajdeggera.html?showall=1
Хайдеггер М. Гельдерлин и сущность поэзии / Перевод и примечания А. В. Чусова // Логос. — 1991. — № 1. С. 37—47.// http://ec-dejavu.ru/p/Poetry.html
Фалев А.В. Герменевтика М. Хайдеггера. – М., 2008.// http://www.wunderkind-school.ru/liteartura/11-filosofija/36-germenevtika-martina-hajdeggera.html?showall=1
Хайдеггер М. Гельдерлин и сущность поэзии / Перевод и примечания А. В. Чусова // Логос. — 1991. — № 1. С. 37—47.// http://ec-dejavu.ru/p/Poetry.html
Там же.
Там же.
Хайдеггер М. Гельдерлин и сущность поэзии / Перевод и примечания А. В. Чусова // Логос. — 1991. — № 1. С. 37—47.// http://ec-dejavu.ru/p/Poetry.html
Там же.
Там же.
Хайдеггер М. Гельдерлин и сущность поэзии / Перевод и примечания А. В. Чусова // Логос. — 1991. — № 1. С. 37—47.// http://ec-dejavu.ru/p/Poetry.html
Там же.
Хайдеггер М. Гельдерлин и сущность поэзии / Перевод и примечания А. В. Чусова // Логос. — 1991. — № 1. С. 37—47.// http://ec-dejavu.ru/p/Poetry.html Фалев А.В. Герменевтика М. Хайдеггера. – М., 2008.// http://www.wunderkind-school.ru/liteartura/11-filosofija/36-germenevtika-martina-hajdeggera.html?showall=1
Хайдеггер М. Гельдерлин и сущность поэзии / Перевод и примечания А. В. Чусова // Логос. — 1991. — № 1. С. 37—47.// http://ec-dejavu.ru/p/Poetry.html
Фалев А.В. Герменевтика М. Хайдеггера. – М., 2008.// http://www.wunderkind-school.ru/liteartura/11-filosofija/36-germenevtika-martina-hajdeggera.html?showall=1
46