Китайская философия

СОДЕРЖАНИЕ
Введение
1. Основы гуманитарной мысли Китая
2. Основы философии Китая
3. Отражение философии в культуре Китая
Заключение
Список использованной литературы

Необходимость созерцания и обязательная вторичность мышления объясняется в восточной философии тем, что для принятия решения человек должен освободиться из-под власти сиюминутных эмоций. Именно процесс созерцания (доски или окружающего мира) позволяет человеку отсрочить процесс принятия решения и прийти в спокойное состояние, когда им не будут двигать сиюминутные мотивы. Способность к такому созерцанию – важнейшее условие первого этапа игры.
Важность созерцания (точнее – постижения реальности) важна и в военном деле. В трактате Суньцзы об этом сказано ток: «В целом, что касается армий, по которым хочешь нанести удар, городов, на которые хочешь напасть, людей, которых хочешь уничтожить., Первым делом узнай имена командующего обороной, его помощников, членов штаба, личной охраны и слуг. Пусть наши шпионы все узнают».
После того, как игрок постиг сложившуюся ситуацию, он переходит к ее оценке и выработке стратегий. Однако даже после того, как стратегия выработана, игрок не сразу ставит камень на доску.
Третий этап – этап взвешивания решений – требует от игрока беспристрастной оценки своих сил и сил противника. Только рациональное сопоставление всех этих факторов может привести к победе.
Размеры доски для вейцзи таковы, что невозможно удерживать всю ее территорию в фокусе зрения, поэтому перед каждым моментом принятия решения необходимо осматривать территорию по отдельным участкам.
На поверхность доски выставляются игровые камни, и ситуация на поле постепенно усложняется. Игроку важно принимать во внимание большое количество разных особенностей сложившейся ситуации: нужно учитывать цвет, количество расположение камней относительно друг друга, возможное количество «дыханий» у каждого камня и у групп камней. Группы камней, как и оставшиеся пустые поля также имеют определенную форму, и ее учет также важен для продолжения игры.
Как только камни входят в контакт между собой, их оценка начинает проводиться по принципу «живые» и «мертвые». Камням могут присваиваться следующие статусы: «живой», «мертвый», «пленник», «сэки» (живой, но слабый, т.е. ни живой, ни мертвый). Аналогичные статусы присваиваются группам камней. Так игра стремится отобразить все живое многообразие мира во всех его возможных проявлениях.
Возможная неопределенность и даже иррациональность противопоставляет китайские шашки всем другим известным играм на доске. В основе и шахмат, и шашек лежит четкая логика, а в основе го – само многообразие и изменчивость жизни. Вероятно, именно поэтому до сих пор не удается разработать никакого успешного компьютерного алгоритма для игры в го.
Победа в го определяется в конечном итоге объемом занятой территории, поэтому количество выставленных камней также имеет значение. Здесь игроку необходимо соблюдать баланс в принятии решения: чем шире стоят камни, тем большую территорию они контролируют, но и тем больше они уязвимы. Таким образом, в основе го лежит глубокая созерцательно-интеллектуальная работа. Примечательно, что лишь один неверный посыл в рассуждениях, приводит к общей неудаче. Эта мысль экстраполируется и на другие сферы жизни китайцев.
Подтверждение этой мысли находим в китайском трактате Суньцзы: «Когда посылают в поход армию в сто тысяч на расстояние в тысячу ли, затраты народа и расходы правящего дома будут составлять тысячу золотых в день. Тех, кому причинят беспокойство и ущерб внутри и вовне, кто будет истощен от дороги и не сможет заниматься сельскохозяйственным трудом, будет семьсот тысяч семей. Армии находятся в отдалении на протяжении нескольких лет, чтобы в течение одного дня сражаться за победу, если [полководцы] скупятся на ранги и вознаграждения в сто золотых и, поэтому, не знают положения врага. Это предел негуманности. Такой человек – не полководец над людьми, не помощник правителю, не вершитель победы».
Таким образом, даже отдых и развлечение китайцев подчиняются общей философии их жизни, которая берет начало в далеких веках, но актуальная до сих пор.
Заключение
С самого начала своего возникновения и до наших дней, китайская философия, сосредоточив все свое внимание на нравственно-политических вопросах, сумела оказать огромное влияние на развитие своего общества, способствуя установлению и укоренению в нем социальной гармонии. Большое внимание было уделено разработке такого рода философских учений, которые бы прививали людям стремление к соблюдению своих нравственных и повседневных трудовых обязанностей, сложившихся в обществе традиций и ритуалов, любое отклонение от которых должно было исправляться.
Характерно, что эти высокие требования китайская философия предъявляла не только по отношению к представителям народа, верховные правители также должны были отвечать представлениям об идеальных руководителях, действующих исключительно в рамках традиции и на благо государства. Гибкий способ выражения мыслей, отсутствие категоричности, обращение непосредственно к людям и их повседневной жизненной практике, стремление служить этим людям, а также высота проповедуемых моральных принципов – все это делало непререкаемым авторитет китайской философии, который сохраняется и в наши дни.
Список использованной литературы
Древнекитайская философия. Собрание текстов в двух томах. Т. 1. М., 1972. 363 с.
Завадский М. Три столпа: Конфуций, Будда, Лао-цзы – и сонм идолов // GEO. 2001. № 9. С. 113-118.
Карпушина С.В., Карпушин В.А. История мировой культуры. М.: «Nota Bene», 1998. 536 с.
Малая энциклопедия стран // Китай / Н.Г. Сиротенко, В.А. Менделеев. М.: ООО «Издательство АСТ»; Харьков: ООО «Торсинг», 2001. 720 с.
Семенов Н.С. Философские традиции Востока. Минск: ЕГУ, 2004. 304 с.
Малая энциклопедия стран // Китай / Сиротенко Н.Г., Менделеев В.А. М.: ООО «Издательство АСТ»; Харьков: ООО «Торсинг», 2001. С. 246-247.
Аски П. Смена декораций // GEO. 2005. № 6. С. 86-87.
Карпушина С.В., Карпушин В.А. История мировой культуры. М.: «Nota Bene», 1998. С. 256.
См.: Завадский М. Три столпа: Конфуций, Будда, Лао-цзы – и сонм идолов // GEO. 2001. № 9. С. 113-114.
Древнекитайская философия. Собрание текстов в двух томах. Т. 1. М., 1972. С. 154.
Семенов Н.С. Философские традиции Востока. Минск: ЕГУ, 2004. С. 118.
Древнекитайская философия. Собрание текстов в двух томах. Т. 1. М., 1972. С. 201.
Древнекитайская философия. Собрание текстов в двух томах. Т. 1. М., 1972. С. 203.
2