Платон. Государство

Эссе по произведению Платона «Государство»

И именно такой путь должны пройти правители. Они должны в совершенстве освоить науки, и в особенности диалектику, или искусство рассуждать. Науки надо преподавать им в детстве, а способных к диалектике отбирать в возрасте двадцати лет. Отбирать следует так: делать общий обзор наук, чтобы показать их связь между собой и с природой бытия. А затем испытывать кандидатов: кто способен все обозреть, у того имеются природные данные для занятий диалектикой, кому же это не под силу, у того этих данных нет. На овладение искусством рассуждать отводится около пяти лет. После этого молодые философы должны спуститься в пещеру, т.е. заняться практической работой. Их заставят занять государственные должности. И вновь испытания и проверки на разных поприщах: «устоят ли они перед разнообразными влияниями, или же кое в чем поддадутся». Так будет продолжаться пятнадцать лет. А затем их приведут к окончательной цели — заставят «устремить ввысь свой духовный взор и взглянуть на то самое, что всему дает свет, а увидев благо само по себе, взять его за образец и упорядочить и государство, и частных лиц, а также самих себя — каждого в свой черед — на весь остаток жизни». Вчитываясь в описание отбора и воспитания правителей, не перестаешь удивляться поразительной самоорганизации идеального государства. Казалось бы, правители только заставляют других, на то они и правители. Но и их заставляют, постоянно заставляют с детства и до конца жизни. Их кто-то непрерывно испытывает, проверяет, обучает и т.п. Такое государственное устройство не симпатично, потому что исключает личность как фактор жизни. Но оно исключает и режим личной власти, или авторитаризм, диктатуру и т.п. Книга восьмая. В этой книге собеседники возвращаются к рассуждению о четырех типах государственного устройства, представляющих собой различные искажения справедливого государства. Надо заметить, что эти четыре вида взяты не произвольно: это — этапы деградации государства идеального. Государство загнивает, скатывается в пропасть зла и безобразия, как угодно, но происходит нечто вроде эволюции. Причем очередное искажение наступает тогда, когда в обществе начинают господствовать ценности более низкого ранга, чем существующие. В идеальном государстве высшая ценность есть мудрость, потому и правят философы. Когда мудрость начинает цениться менее, нежели мужественность, к власти приходит второе сословие — военные, причем склонные к наживе. Устанавливается строй под названием тимократия. Далее черед более низкого сословия. Мужественность как ценность сменяется богатством, а соответствующий строй называется олигархия. Власть здесь основывается на имущественном цензе. Следующее государственное устройство — демократия. К власти приходят одержавшие победу бедняки. Они устанавливают свободу как невоздержанность и равенство как уравниловку. И наконец, тирания — безраздельное господство силы, фактора противоположного мудрости. Тирания — нечто вроде диктатуры» пришедшей на смену. Итак, существует мера порочности государственного устройства. В реальной жизни эти четыре формы сменяют одна другую в указанной последовательности: плохое устройство заменяется худшим. Таков ход человеческой истории. До конца книги восьмой идет анализ каждого из порочных государственных устройств и соответствующего ему человека, его характера. Известно, что Платон свои представления о типах государства, скорее всего, списывал с уже имеющихся государственных устройств. Таким образом то, что он писал о, скажем, демократическом государстве двадцать четыре века назад полностью относится к демократии, какой мы наблюдаем ее в веке двадцатом. При демократии, считает Платон, царит свобода и откровенность. Люди там различны. Словно ткань испещренная всеми цветами, так и этот строй испещрен разнообразными нравами. Сегодня это называют плюрализмом, При этом строе существует своеобразное равенство, уравнивающее равных и неравных. Отсутствует пожизненное закрепление социального статуса, т.е. этот строй «нисколько не озабочен тем, от каких кто занятий переходит к государственной деятельности». «Демократия, - говорит Сократ, - осуществляется тогда, когда бедняки, одержав по беду, некоторых из своих противников уничтожат, иных изгонят, а остальных уравняют в гражданских правах». И еще довод в пользу этого вывода: из демократии возникает тирания, демократию разрушает свобода, именно свобода «подготавливает нужду в тирании». И вот здесь неизбежно начинаешь понимать, что история идет по замкнутому кругу, поскольку как-то напрашивается аналогия – революция в России 1917 года, а, впрочем, и все предшествующие и последующие революции в разных странах. Книга девятая. Идеальное государства – это то, которое построено в ходе дискуссии. Платон называет его «царским строем» на начальном этапе, на последнем — тирания. А счастье — это состояние души. И какое же счастье без удовольствий? Вот этому предмету и посвящен разговор в книге девятой. Исходная посылка такова: «Раз государство подразделяется на три сословия, то и душе каждого отдельного человека можно различить три начала». Первое начало — познающее (мудрость), второе — волевое («яростный дух, посредством которого человек распаляется»), третье — вожделеющее (сильное желание еды, питья, любовных утех). Люди различаются тем, какое начало в каждом правит: если познающее, человек — философа если волевое — он честолюбец, если вожделеющее, то такой человек — сребролюбец (удовлетворение витальных потребностей требует денег). Соответственно этим типам людей существует три вида удовольствия. Но не либеральный Платон не допускает подобного, по нему удовольствие может быть истинным, а может быть мнимым. Подлинное удовольствие в постижении бытие, все остальное – мнимо. Книга десятая. После рассмотрения порознь каждого вида души, а вид души определяется правлением в ней одного из начал, вновь появляется тема о месте поэзии в идеальном государстве. Почему? Дело идет к концу, государство мысленно почти построено, и видно, что правильно построено. Теперь особенно понятно, замечает Сократ, что поэзия в идеальном государстве недопустима, поскольку «она подражательна». Обсуждению этого тезиса отведена значительная часть последней книги «Государства». Оно выводит беседующих на теорию идей — стержень всей философии Платона. Оказывается, что существует всего три творящих субъекта (создателя) — Бог, далее, мастер вроде плотника и, наконец, художник, понимаемый в широком смысле. Рационалист Платон высоко ценит разумение, а удовольствие и страдания, т.е. эмоциональные состояния, считает чем-то умаляющим человека. Последние страницы «Государства» посвящены душе человеческой. Удивительно просто, кажется проще некуда, ведется разговор о главном — «о великом деле, гораздо более великом, чем это кажется, — о том, быть ли человеку хорошим или плохим». Все подвержено порче, и душа тоже. Беречь душу от порчи — вот смысл жизни. А что более всего опасно? Несправедливость, невоздержанность, трусость, невежество. Ни почет, ни деньги, ни любая власть не стоят того, чтобы ради них пренебречь справедливостью. Душа бессмертна, и будет судима в загробном мире. Далее описывается сложный процесс переселения душ. Вот и пройден путь. Выяснено, что есть справедливость. Понято, что делать. Сократ обращается к своим спутникам с последними словами: «В убеждении, что душа бессмертна и способна переносить любое зло и любое благо, мы все — если вы мне поверите — всегда будем держаться вышнего пути и всячески соблюдать справедливость вместе с разумностью, чтобы, пока мы здесь, быть друзьями самим себе и богам». И воспринимать это необходимо как наставление, как итог длительных дискуссий, ставших ступенькой на пути постижения истины. Список использованной литературы Платон Государство // Платон Сочинения в четырех томах. Т. 3. Ч. 1 / Под общ. ед. А.Ф.Лосева и В. Ф. Асмуса; Пер. с древнегреч. — СПб.: Изд-во С.-Петерб. ун-та; «Изд-во Олега Абышко», 2007.— С.97-495.