Христианская концепция человека

Введение
Природа человека
Сотворение человека
Двуединство человека
Грех
Проблема свободы в христианской концепции человека
Учения Отцов Церкви
Антропологическая концепция Августина Блаженного
Концепция Фомы Аквинского
Концепция Якоба Бёме
Заключение
Список литературы

Мы рассмотрим учения Августина Блаженного и Фомы Аквинского, как рациональные учения Отцов Церкви. И для того, чтобы дать представление о различии трактовок мы рассмотрим мистическое учение Якоба Бёме.
Антропологическая концепция Августина Блаженного
Самопознание, по мысли Августина, должно начинаться с изумления человека перед самим собой. Человек Августина восхищается всем, в том числе и человеком. Но последний выглядит у него лишь частичкой вселенной, которая достойна признания. Чувство изумления у Августина рождено совсем иной причиной. Человек не только часть вселенной и вещь среди вещей. Он представляет собой уникальную, неповторимую, самобытную личность.
В антропологическую философию входит у Августина огромный, неисчерпаемый, разнохарактерный человеческий опыт. Августин – подлинный виртуоз самонаблюдения и самоанализа. Возможность фокусировать внимание на тончайших проявлениях человеческого духа, на трудноуловимых, подчас мимолетных переживаниях, способность анализировать душевные состояния и обнаруживать самые глубокие основания чувств и побуждений – вот что составляет особенность антропологической концепции Августина. Он пытается обрести достоверность человеческого опыта через сомнение, которое воспринимается как реальность сознательного существа.
Разум, по мнению Августина, одна из наиболее сомнительных и неопределенных вещей в мире. Вера не есть нечто экстраординарное и чуждое человеческому сознанию. Напротив, это один из типов знания, который отличается от знания в собственном смысле слова лишь источником (авторитетное свидетельство), а не объектом.
Разум у Августина имеет не простую и единую, а скорее двоякую и составную природу. Человек был создан по образу Божию, и в своем первоначальном состоянии – в том, в каком он вышел из божественных рук, он был равен своему прототипу. Но все это было им утрачено после грехопадения Адама. А сам по себе, наедине с собой и своими собственными возможностями он не способен найти путь назад, перестроить себя своими силами и вернуться к своей изначально чистой сущности. Если бы подобный возврат и был возможен, то лишь сверхъестественным образом – с помощью божественной благодати. Такова новая антропология, как она понимается Августином и утверждается во всех великих системах средневековой философии.
Основная тема Августина – восхождение просветленной личности к Богу. Идея Бога у Августина оказывается поэтому непосредственно вырастающей из достоверности индивидуального самосознания. Человек обладает не только разумом, но и непосредственной интуицией невещественных истин. Речь идет не только о логических законах, но и о нормах добра и прекрасного. Всякое познание с помощью разума, как считает Августин, это не что иное, как постижение Бога. Здесь есть, разумеется, пределы, ибо бесплотная и неизменная сущность Бога намного превосходит все формы отношений и соединений человеческого разума.
Противопоставление знания и мудрости играет важнейшую роль в этическом и религиозном учении Августина. Мудрость отличается от знания не только по своему объекту, но еще и тем, что она не может быть употреблена ко злу, а для знания такое употребление возможно (хотя и не неизбежно), если оно подчиняет себя не мудрости, а своим желаниям.
Концепция Фомы Аквинского
Фома Аквинский, ученик Аристотеля, обратившийся вновь к источникам древнегреческой философской мысли, так же как и Августин, скептически относился к разуму. Признавая за ним гораздо большую власть, чем Августин, он был, однако, убежден, что правильно использовать свой разум человек может только благодаря божественному руководству и озарению.
Человек сам не есть ни душа, ни тело. Он есть единство души, субстанциализирующей его тело, и тела, в котором пребывает эта душа. Человек не простая, но сложная и тем не менее неделимая субстанция. Отсюда вытекает и христианское учение о ценности каждого отдельного индивида как такового.
Согласно Фоме Аквинскому, никакого особого источника моральности не существует. Подчиняя активность человека общим метафизическим законам движения, Фома считает моральное благо частным случаем блага вообще. Мера "человечности" действия, по мнению основателя томизма, есть мера его подчиненности разуму. Итак, насколько человеческое действие разумно, настолько оно бытийственно и, следовательно, в такой же мере оно морально.
Для моральности действия важны два момента. Если выбрана дурная цель, действие уже не может быть моральным. Но если цель выбрана благая, то необходимо еще выбрать средства, которые бы не оказались недостойными этой цели. Разум, предлагающий воле выбирать, это практический разум. Представляемые им воле цели и средства уже оценены в свете общих принципов моральных действий. Сам акт оценки конкретных целей и средств Фома называет совестью.
Важное место в антропологической концепции Фомы занимает учение о страстях. Человек, будучи разумным животным, способен испытывать состояния, общие ему и животным. Такие состояния он называет страстями. Что такое страсть? Это пассивное состояние души, которая подвергается некоторому испытанию. Человек лишен врожденного знания и должен приобретать его посредством чувственного восприятия. Человеческая способность разумного желания зависит от интеллектуальных свойств. Тем самым способность разумного желания более пассивна, чем сам разум.
Но в человеке имеется еще более пассивная способность, а именно чувственное желание. Если разумное желание определяется тем, что является благом для разума, то способность чувственного желания обусловлена тем, что представляет собой благо по отношению к телу. Именно эта пассивная часть души представляет собой место пребывания страстей. Фома предлагает классификацию страстей и добродетелей.
Концепция Якоба Бёме
Якоб Бёме – один из самых таинственных мистиков, величайший теософ всех времен, знавший подлинные откровения. Вся его мистика конкретна, а не отвлеченна, пронизана откровением космической множественности. В центре его концепции – лик Христа. Христология и антропология неразрывно между собой связаны, это две стороны одной и той же истины.
Проблема человека и есть по преимуществу божественный вопрос, вопрос самого Бога, в то время как проблема Бога есть вопрос по преимуществу человеческий. Тайна Христа соединяет в себе две тайны – тайну рождения Бога в человеке и тайну рождения человека в Боге. Это тайна богочеловеческая.
С тайной пола связана тайна всякого воссоединения. Величайшие мистики тайну пола ставили в центре и чуяли жуть пола. С полом связан и всякий разрыв в мире и всякое воссоединение – тайна полноты. В андрогинизме видел великий мистик Бёме разгадку всякого бытия, всякой полноты и совершенства, образа и подобия Бога.
Вся антропология Бёме связана с его учением об андрогине. А философия Бёме, хотя и не до конца понятная нам, предполагает, что человек – микрокосм и что все свершающееся в человеке свершается в космосе. Душа и природа едины.
Антропология Бёме раскрывалась через первочеловека Адама. За всей сложностью человека и всеми следами, оставленными на нем мировой эволюцией, усматривался изначальный цельный человек – образ и подобие Божье, ни из чего не выводимый и ни на что не разложимый.
Заключение
Христианство – мировая религия, насчитывающая тысячу лет, религия очень неоднозначная и имеющая много трактовок. Причина этого нам видится, как мы уже говорили в том, что религия это относительно молодая и складывалась она не так естественно как многие другие, а очень часто под влиянием политических требований европейских государств, где христианство было господствующей религией. Однако, если обратиться к самому Священному Писанию, то оно просто и понятно рассказывает, как человек был сотворен, что значит двуединство души и тела, и каким образом человек потерял божественную милость и свое счастье, сотворив грех. И все же остается много вопросов. И первый из них – вопрос человеческой свободы: что есть эта свобода и каковы ее границы. Рассмотрев этот вопрос, мы пришли к выводу, что свобода человека в его выборе Бога. Выбрав Бога, он выбирает свою жизнь и становится по-настоящему свободным, в противном случае, человек попадает под власть земных страстей и теряет возможность вернуться в счастливое свое обиталище на небе. То есть нужно сделать только один выбор: верю – не верю. Однако, в Средние века, как мы могли видеть, все становится сложнее. Средние века делают свой выбор «верю», добавляя «но». И тут начинаются толкования, трактовки и доказательства Святого Писания. Религия, априори предполагающая: Бог есть, вдруг превращается в увлекательную игру Фомы Аквинского: докажи, что Бог есть. Даже если ты в него веришь, этого становится не достаточно. Попытки объяснить и просветить еще только больше путают. И в настоящий момент, рассматривая христианскую концепцию, мы видим: Бог создал человека, человек двуедин, человек согрешил. Теперь он сослан на землю и вынужден блуждать в темноте рациональных объяснений самого себя многочисленными толкователями Святого Писания.
Список литературы
Гуревич П.С. Философия человека – М: Ифран, 1999 г
Краткий философский словарь – под ред. Алексеева А.П. М: Проспект, 2000 г – 396 с
Реале Дж. И Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. Средневековье - СПб: Петрополис, 1994 г – 354 с
Философия - под ред проф Лавриненко В.Н., проф. Ратникова В.П. М: «Юнити», 2002 г
http://www.pravoslavie.ru
http://slovo-bible.ru
Митрополит Питирим Учение о человеке в христианской традиции и современность - http://www.pravoslavie.ru
Митрополит Питирим Учение о человеке в христианской традиции и современность - http://www.pravoslavie.ru
Гуревич П.С. Философия человека – М: Ифран, 1999
http://slovo-bible.ru
Гуревич П.С. Философия человека – М: Ифран, 1999 г
21