Святыни города: чудотворные иконы, местночтимые святые, юродивые

Святыни города: чудотворные иконы, местночтимые святые, юродивые
Содержание
Введение
Чудотворные иконы
Местночтимые святые и юродивые
Заключение
Список литературы

В этом смысле юродство есть притворное безумие или безнравственность с целью поношения от людей.
2. Выявление противоречия между глубокой христианской правдой и поверхностным здравым смыслом и моральным законом с целью посмеяния миру.
3. Служение миру в своеобразной проповеди, которая совершается не словом и не делом, а силой Духа, духовной властью личности, нередко облеченной пророчеством.
Дар пророчества приписывается почти всем юродивым. Прозрение духовных очей, высший разум и смысл являются наградой за попрание человеческого разума подобно тому, как дар исцелений почти всегда связан с аскезой тела, с властью над материей собственной плоти.
Лишь первая и третья сторона юродства являются подвигом, служением, трудничеством, имеют духовно-практический смысл. Вторая служит непосредственным выражением религиозной потребности. Между первой и третьей существует жизненное противоречие. Аскетическое подавление собственного тщеславия покупается ценою введения ближнего в соблазн и грех осуждения, а то и жестокости. Св. Андрей цареградский молил Бога о прощении людей, которым он дал повод преследовать его. И всякий акт спасения людей вызывает благодарность, уважение, уничтожает аскетический смысл юродства. Вот почему жизнь юродивого является постоянным качанием между актами нравственного спасения и актами безнравственного глумления над ними.
В русском юродстве вначале преобладает первая, аскетическая сторона, в XVI столетии уже, несомненно, - третья: социальное служение.
Активная стоpона юpодства заключается в обязанности «pyгаться Миpy», т. е. жить в миpy, сpеди людей, обличая поpоки и гpехи сильных и слабых и не обpащая внимания на общественные пpиличия. Более того: пpезpение к общественным пpиличиям составляет нечто вpоде пpивилегии и непpеменного yсловия юpодства, пpичем юpодивый не считается с yсловиями места и вpемени, «pyгаясь миpy» даже в божьем хpаме, во вpемя цеpковной слyжбы. «Благодать почиет на хyдшем», - вот что имеет в видy юpодивый. Две стоpоны юpодства, активная и пассивная, как бы ypавновешивают и обyсловливают одна дpyгyю: добpовольное подвижничество, полная тягот и поношений жизнь дает юpодивомy пpаво «pyгаться гоpделивомy и сyетномy миpy».
Иностранцы-путешественники больше русских агиографов обращают внимание на политическое служение юродивых. Флетчер пишет (1588 г.): «Кроме монахов, русский народ особенно чтит блаженных (юродивых) и вот почему: блаженные, подобно пасквилям, указывают на недостатки знатных, о которых никто другой и говорить не смеет. Но иногда случается, что за такую дерзкую свободу, которую они позволяют себе, от них тоже отделываются, как это и было с одним, двумя в предшествующее царствование, за то, что они уже слишком смело поносили правление царя». Флетчер же сообщает о Василии Бл., что «он решился упрекнуть покойного царя в жестокости». Об огромном уважении русских к юродивым еще в начале XVI в. пишет Герберштейн: «Юродивые ходили нагими, средина тела у них закрыта тряпкой, с дико распущенными волосами, железной цепью на шее. Их почитали и пророками: явно обличаемые ими говорили: это по грехам моим. Если они что брали в лавке, торговцы еще благодарили».
Из этих описаний иностранцев мы заключаем, во-первых, что юродивые в Москве были многочисленны, составляли особый класс, и что Церковь канонизовала из них весьма немногих. (Впрочем, в виду народного преимущественно почитания блаженных, установление точного списка канонизованных святых этого чина встречает много трудностей). Во-вторых, общее уважение к ним, не исключавшее, конечно, отдельных случаев насмешки со стороны детей или озорников, самые вериги, носимые на показ, совершено меняли на Руси смысл древне-христианского юродства. Менее всего это подвиг смирения. В эту эпоху юродство есть форма пророческого, в древнееврейском смысле, служения, соединенная с крайней аскезой. Специфически юродственное заключается лишь в посмеянии миру. Уже не мир ругается над блаженным, но они ругаются над миром.
Не случайно, что пророческое служение юродивых получает в XVI веке социальный и даже политический смысл. В эту эпоху осифлянская иерархия ослабевает в своем долге печалования за опальных и обличения неправды. Юродивые принимают на себя служение древних святителей и подвижников. С другой стороны, этот мирянский чин святости занимает в Церкви место, опустевшее со времени святых князей. Различие условий" государственной жизни вызывает совершенно противоположные формы национального служения. Святые князья строили государство и стремились к осуществлению в нем правды. Московские князья построили это государство крепко и прочно. Оно существует силой принуждения, обязанностью службы и не требует святой жертвенности. Церковь передает государственное строительство всецело царю. Но неправда, которая торжествует в мире и в государстве, требует корректива христианской совести. И эта совесть выносит свой суд тем свободнее и авторитетнее, чем меньше она связана с миром, чем радикальнее отрицает мир. Юродивый вместе с князем вошли в Церковь, как поборники Христовой правды в социальной жизни.
Общее понижение духовной жизни с половины XVI века не могло не коснуться и юродства. В XVII веке юродивые встречаются реже, московские уже не канонизуются церковно. Юродство - как и монашеская святость - локализируется на севере, возвращаясь на свою новгородскую родину. Вологда, Тотьма, Каргополь, Архангельск, Вятка - города последних святых юродивых. На Москве власть, и государственная и церковная, начинает подозрительно относиться к блаженным. Она замечает присутствие среди них лже-юродивых, натурально безумных или обманщиков. Происходит умаление и церковных празднеств уже канонизованным святым (Василию Блаженному). Синод вообще перестает канонизовать юродивых. Лишаясь духовной поддержки церковной интеллигенции, гонимое полицией, юродство спускается в народ и претерпевает процесс вырождения.
Заключение
Человеку, с самого начала его истории, всегда была необходима вера. Человек верил в духов и различных богов, пантеон которых первоначально был очень велик. Затем, на смену пантеизму, пришел монотеизм.
Вера в высшие силы и свершаемые ими чудеса неотступно следовала за человеком. После того, как на Руси было принято христианство, люди стали наделять сверхъестественными силами лики святых и почитали праведников, которые могли творить чудеса.
Верующие считают, что иконы могут уберечь, предупредить и даже исцелить молящегося. Иконы, история которых упоминает о таких событиях, называют чудотворными. В них верят, надеясь на благополучный исход. Раньше, когда, по представлению православных христиан, святые ходили по земле, к ним всегда обращались за помощью, уповали на их молитвы, обращенные к богу.
Праведники, или же их изображения на иконах всегда могут совершить чудо, по представлению верующего человека.
Список литературы
Гришечкина Н. В. Чудотворные иконы на Руси. – Ростов н/Д: Феникс, 2006.
Лазарев В. Н. Русская иконопись от истоков до начала XVI века. - М.: Искусство, 2000.
Лихачев Д. С. Смех в Древней Руси. Сборник исследований. - Л: Наука, 1984.
Любомудров А. М. Чудотворные иконы. – М.: Вече, 2007.
Федотов Г. Святые Древней Руси. – М.: Московский рабочий, 1991.
http://www.bibliotekar.ru/rusIcon/89.htm // Сорокатый В. М. Русские иконы.
http://www.klikovo.ru/db/book/msg/4203 // Цыпин В. Церковное право.
Сорокатый В. Русские иконы // http://www.bibliotekar.ru/rusIcon/89.htm
Лазарев В. Н. Русская иконопись от истоков до начала XVI века. - М.: Искусство, 2000. С. 19.
Гришечкина Н. В. Чудотворные иконы на Руси. – Ростов н/Д: Феникс, 2006. С. 18.
Гришечкина Н. В. Чудотворные иконы на Руси. – Ростов н/Д: Феникс, 2006. С. 19.
Любомудров А. М. Чудотворные иконы. – М.: Вече, 2007. С. 58.
Цыпин В. Церковное право // http://www.klikovo.ru/db/book/msg/4203
Голубинский Ε. Ε. История канонизации святых в Русской Церкви. Изд. 2-е. М., 1903. С. 13. Цит. По Федотов Г. Святые Древней Руси. – М.: Московский рабочий, 1991. С. 74.
Федотов Г. Святые Древней Руси. – М.: Московский рабочий, 1991. С. 11.
Лихачев Д. С. Смех в Древней Руси. Сборник исследований. - Л: Наука, 1984. С. 7.
Лихачев Д. С. Смех в Древней Руси. Сборник исследований. - Л: Наука, 1984. С. 20.
Цит. по: Федотов Г. Святые Древней Руси. – М.: Московский рабочий, 1991.
1