Вход

Роль ретуала в культуре

Курсовая работа*
Код 153919
Дата создания 2007
Страниц 33
Источников 21
Мы сможем обработать ваш заказ 18 февраля в 8:00 [мск]
Файлы будут доступны для скачивания только после обработки заказа.
300руб.
КУПИТЬ

Содержание

Введение
Глава 1: Происхождение ритуала, его форма и содержание
Глава 2: Современные проблемы интерпретации ритуала
Заключение
Список использованных источников и литературы

Фрагмент работы для ознакомления

Философская мысль всегда авторская, поэтому для философа всегда существует проблема с конвенцией. Это порождает дефицит истинных суждений, поскольку философская истина конвенциональна. У философа каждое суждение, сформулированное как истинное (т.е. как ответ), обращается в вопрос. Философ обречен на полную открытость всех его суждений и понятий. Эти суждения скорее утратят свой смысл, чем будут окончены точкой. Поэтому философия таит в себе возможность превратиться в бессмыслицу. Видя все это, отечественные философы предпринимают следующий ход: они ищут «ближайшего родственника» по роду занятий и находят, а точнее конструируют его из своих ресурсов: культуролога. Он и предоставляет им эти аспекулятивные понятия.
Заметим, что понятие ритуала философы заимствовали из антропологии, но не у антропологов. Почему? Культурологи делают конвертируемыми нефилософские, в том числе антропологические понятия. Все становится ритуалом именно у культурологов.
От культуролога очень много зависит в избираемом методе: культуролог сам выбирает метод исследования и волен по отношению к нему. Антрополог принимает, хранит и передает метод в его чистоте. Он отвечает за чистоту процедуры исследования и, таким образом, производит дисциплину. Если для антрополога дисциплина – это старая методическая традиция, то для культуролога принципиально то, что перед ним нет никакой традиции, а все, что есть, – это лишь лакуна, которую можно заполнить.
Современные антропологи и социологи вполне справедливо критикуют культурологов за грубое обращение с термином «ритуал», его «растиражирование», трактовку ритуала как «упрощенного слепка со всей культуры».
И действительно, «мы признаем, что земля – шар, но если человеку всюду мерещатся шарики, то это не значит, что он умеет видеть общее в частном. Это значит, что он болен. Умение видеть везде ритуал может представляться как умение видеть общее в частном, но это логическая ошибка. Действительно, культура как тотальный процесс не имеет предмета, но это не значит, что каждая часть этого процесса беспредметна».
И действительно, как пишет Г.П. Любимов, в современной литературе существует несколько подходов, соответственно, базовых теоретических и логико-методологических позиций в понимании ритуала. В обобщенном виде, как нам представляется, их можно свести к двум основным. Первый подход, а он, видимо, и исторически был первым, основан на оппозиции мира священного и профанного. Сторонники данного подхода считают, что ритуал относится только к сфере священного, оставлял за сферой профанного обычай, который трактуется как совокупность привычек, выработанных годами и ставших стилем жизни. Особо подчеркивается, что обычай не прорывается из пространства повседневности, он погружен в будни и воплощает в себе будни. Также в сферу мирского попадают традиция и церемония, причем за обрядом стоит традиция, как некоторый процесс его формирования, упорядочивания и признания в социокультурном времени и пространстве. Термин же «церемония» имеет область значения, которая не только относится к светским процессам, но и несет оттенок ненужного, бессмысленного набора действия, формальностей, навязываемых правилами этикета. Церемония – это «омертвевший ритуал».
Итак, сфера ритуала относит его участников к высшим, причем сугубо религиозным ценностям. Обряд же скрывает тот или иной достаточно случайный набор действий, который просто оказывается более привычным и удобным, но не соотносится с высшими ценностями указанного типа и может быть изменен без особого ущерба для его исполнителей и смысла совершаемых ими действий. И наконец, за церемонией скрывается мир формальных условностей светского характера, некоторая операциональная интерсубъективность, лишенная внятного смысла. Она уместна в строго определенных контекстах, создает некую дистанционность в коммуникациях, но лишена искренности и душевной близости.
Представители второго подхода, признавая оппозицию священного и мирского, считают, что ритуал может относиться к обеим этим сферам, поскольку вряд ли стоит создавать некие привилегированные зоны, вводя сомнительное деление на высшие и низшие ценности. Сомнительность такого деления заключается в том, что вряд ли можно найти общезначимые, необходимые, вневременные признаки такого рода деления, признаваемые всеми и во все времена. С этой позиции любой набор действий может рассматриваться как ритуал, если он не несет непосредственной практической пользы, а сигнализирует, указывает на область смыслов, не вытекающих явным образом из проводимых действий, отсылает к сфере сверхчувственного.
Конечно, эти различия достаточно условны. Например, кто-то встает при исполнении современного гимна России, ибо так требует церемония, исполняя акт вставания сугубо формально. Но кто-то исполняет этот акт с душевным внутренним подъемом, для него это не просто условность, а символическое действие, не церемония, а ритуал. А кто-то вообще не встает, причем по тем же самым соображениям, ибо современный гимн переносит его в смысловое пространство не принимаемых им ценностей. Надо полагать, что этот последний совершает ритуал «не вставания».
В рамках этих двух подходов существенным оказывается институт признания того или иного набора действий в качестве ритуала или же отказ в таковом. Если признать за ритуалом в качестве необходимого конституирующего признака область смыслов, выходящих за пределы непосредственной практической пользы здравого рассудка, то его создателем и носителем может быть как индивид, так и группа любой степени общности. Далее, ритуал может выполняться как публично, так и интимно. Опознать ритуал как ритуал может только тот, кто посвящен в его скрытый смысл и признает его сущностные параметры. Следовательно, человеку, не знакомому с особенностями данного типа культуры, объективно невозможно опознать ритуал и отличить его от семантически близких операциональных систем. Для него либо все события жизненного мира становятся ритуальными, либо, напротив, ни одно событие не получает такового статуса.
Можно сделать вывод, что нельзя свести ритуал к некоторым априорно задаваемым смыслам и действиям, как и нельзя опираться только на внутреннюю смысловую заданность, придаваемую действиям его непосредственными участниками. Видимо, опознать ритуал можно только в единстве его объективной и субъективной сторон. К объективным моментам ритуала можно отнести повторяемость и упорядоченность действий, которая достаточно строго фиксируется в особом языке (как вербальном, так и невербальном). К субъективной его стороне можно отнести особое психологическое состояние его участников, а также одинаковое, или очень близкое, «понимание» сути производимых действий. Синтез этих двух сторон поможет установить, действительно ли осуществляемые действия наполнены особым смыслом, выходящим в область экзистенциально значимого, а также осуществляет ли данная совокупность действий символическую сборку внутренней общности членов этой группы.
При таком подходе, например, ежедневный трудовой процесс может предстать и как простое, достаточно монотонное повторение усвоенных и обычных действий, не относящихся к ритуалу, и как ритуал, если его участники не просто трудятся, а в осознанном едином порыве совершают символический акт сотворения светлого будущего, ощущая себя при этом в качестве единого целого. Ясно, что понимание труда как особого рода ритуала, а не только необходимости для зарабатывания средств к жизни, может существенно возвышать человека, расширять его жизненные повседневные горизонты и даже придавать смысл его жизни, вопреки не очень большой зарплате.
Ритуалы такого рода вписываются в пространство повседневности, не создавая некого параллельного мира, они просто насыщают повседневные действия дополнительными смыслами. Вряд ли в этом случае можно безоговорочно утверждать, что ритуальное действие самодостаточно и оно в состоянии создавать такую реальность, для которой реальности повседневности просто нет. Реальность повседневного труда в его инструментальной наполненности остается прежней. Просто она получает дополнительный импульс, который не уничтожает прежних, а подпитывает их своей энергетикой. Понятно, что ритуалы такого рода выполняют, прежде всего, социальную функцию и, как правило, внедряются в сознание в качестве необходимых социальных ценностей.
Что же касается различного рода праздничных ритуалов, то именно они не только создают особое пространство, но и выполняются всегда в особом пространстве и времени. Праздник и его ритуалы заставляют ничтожествовать привычность будней, выносят повседневность за скобки, лишают ее тотальной значимости, чтобы потом она смогла вновь заговорить во весь голос. Это относится и к сакральным, и к светским праздникам. По сути своей, праздники составляют перерывы в повседневности и в этом смысле не являются самодостаточными. Иначе говоря, «душа потому и хочет праздника, что он позволяет ей терпеливо выносить повседневность».
Заключение
В заключение нашего исследования нам хотелось бы подвести некоторые итоги, сделать конечные выводы и наметить некоторые линии, которые могут быть полезны для осознания роли ритуала в культуре современного нам общества. Здесь надлежит иметь в виду глубоко кризисный и даже упадочный характер этого общества, а, как следствие, трудности, связанные с процессами «социальной реабилитации».
С другой стороны, примечательно мнение А.В. Коневой о том, что «возникновение и функционирование ритуала в культуре связано с повторяемостью и вневременностью, что яснее всего видно в обществах дописьменной культуры».
Но почему тогда ритуал не просто сохраняется, но развивается, изменяется и разрастается настолько, что мы начинаем говорить о пространстве ритуала? Исследователь при ответе на этот вопрос исходит из того, что уже давно стало ясно, что, говоря о той или иной культурной эпохе, мы не можем вести речь о «разуме, отличном от нашего», что вопрос не в разных когнитивных структурах, а в неизменной когнитивной структуре, которая артикулирует огромное разнообразие культурных опытов».
Итак, по нашему мнению, понимание ритуала, как оно виделось антропологам позапрошлого века и как оно трактуется современными исследователями из самых различных областей гуманитарных, естественнонаучных и даже технических специальностей, - это не только качественно различные концепты, но даже и собственно термины из разных наук в стадиальном понимании.
Пройдя долгий путь, осознание ритуала распространилось на самые различные сферы жизни общества и обрело к тому же дополнительное хронологическое измерение. Обращенное одновременно и в историю, и в будущее, и в современные мегаполисы, и в тропические джунгли, оно стало одним из самых универсальных в лексическом категориальном аппарате исследователя любых гуманитарных сюжетов. В этом смысле не будет преувеличением сказать, что концепт «ритуал» практически вобрал в себя то множество смыслов, которое первоначально было присуще тому множеству, одним из элементов которого он являлся – культуре.
Однако, на наш взгляд, именно здесь и кроется основная опасность, которая подстерегает исследователей проблем ритуала, ритуального пространства, роли ритуала в культуре и проч. Ненужная экстраполяция значений приводит к тому, что смысл и сущность понятия, его внутренний «язык» оказываются утеряны. Как известно, в философии уже давно стало прописной истиной, что в XX столетии (а равно и в новом тысячелетии) проблема языка вышла на первое место и формулируется как основное противоречие, своего рода Гордиев узел постиндустриального общества. Неумение найти общий язык, определить одинаковыми понятиями «ритуал» уводит исследователей от сути проблемы и заставляет тратить силы в бессмысленных частных дискуссиях, где обсуждаются по преимуществу гораздо менее значительные сюжеты.
Именно поэтому нам представляется значимым и без сомнения актуальным еще раз привлечь внимание всех без исключения исследователей к проблеме ритуала, его роли в культуре вообще и в современной культуре в частности, к вопросам истолкования ритуального пространства и другим, насущно связанным с ними. Как представляется, это поможет в осознании сути множества повседневных поведенческих, а также когнитивных практик современного общества.
Список использованных источников и литературы
Байбурин А.К., Ритуал в традиционной культуре: Структурно-семантический анализ восточнославянских обрядов. СПб.: Наука, 1993. – 237 с.
Бахтин М.С., Эстетика словесного творчества. М.: Искусство, 1979. – 424 с.
Глебкин В.В., Ритуал в советской культуре. М.: Янус-К, 1998. – 167 с.
Жаров Л.В., О специфике телесной культуры // Вопросы философии 1987. №6. – 145-148 с.
Жертвоприношение: Ритуал в искусстве и культуре от древности до наших дней. М.: Языки славянских культур, 2000. – 534 с.
Костина А.В., Массовая культура как феномен постиндустриального общества. 3-е изд. М.: КомКнига, 2006. – 350 с.
Костяев А.И., Ритуал-тело-культура. М.:МГУКИ, 2004. – 126 с.
Лебедев В.Ю., Культурно-семиотические аспекты литургического дискурса (на материале ортодоксально-христианских ритуальных текстов). М.: Тверская государственная сельскохозяйственная академия, 2002. – 20 с.
Малиновский Б., Магия, наука и религия. М.: Рефл-бук, 1998. – 290 с.
Он же, Научная теория культуры. М.: ОГИ, 1999. – 205 с.
Он же, Избранное: Динамика культуры. М.: РОССПЭН, 2004. – 957 с.
Образ и текст. Курск: Союз, 2004. – 202 с.
Обряды и ритуалы в трудовом воспитании молодежи: Методические рекомендации. [Челябинск]: Б.и., 1982. – 11 с.
Праздники, обряды, ритуалы: Цикл семейно-бытовых обрядов и ритуалов. Новгород: Б.и., 1984. – 58 с.
Праздник-обряд-ритуал в славянской и еврейской культурной традиции: Сб.ст. М.: Сэфер: Институт славяноведения, 2004. - 440 с.
Ритуальное пространство культуры. СПб.: Санкт-Петербургское философское общество, 2001. – 440 с.
Толстогузова Н.С., Социологическое значение ритуально-обрядовой деятельности. М.: Б.и., 2003. – 20 с.
Топоров В.Н., Миф. Ритуал. Символ. Образ: Исследования в области мифопоэтического. М.: Прогресс: Культура, [1994]. – 621 с.
Успенский Б.А., Крест и круг. М.: Языки славянских культур, 2006. – 485 с.
Шендрик А.И., Социология культуры. Москва : Юнити, 2005. - 495 с.
Шинкаренко В.Д., Смысловая структура социокультурного пространства: игра, ритуал, магия. М.: УРСС, 2005. – 231 с.
Rose G., Body ego and reality // International Journal of Psychology. 1966. №47. - 502-509 p.
Schojdt J.P., Initiation and classification of rituals // Temenos. 1986. Vol. 22. – 93-108 p.
Глебкин В.В., Ритуал в советской культуре. М.: Янус-К, 1998. – 6 с.
Глебкин В.В., Указ. соч. – 6-7 с.
Там же. – 7 с.
Шинкаренко В.Д., Смысловая структура социокультурного пространства: игра, ритуал, магия. М.: УРСС, 2005. – 101 с.
Там же.
Шинкаренко В.Д., Указ. соч. - 130 с.
Шинкаренко В.Д., Указ. соч. - 131 с.
Костяев А.И., Ритуал-тело-культура. М.:МГУКИ, 2004. - 23-24 с.
Костяев А.И., Указ. соч. - 24 с.
Там же.
Малиновский Б., Научная теория культуры. М.: ОГИ, 1999. - 174 с.
Там же.
Малиновский Б., Указ. соч. – 175 с. См. также: Он же, Научная теория культуры. М.: ОГИ, 1999. – 205 с. ; Он же, Избранное: Динамика культуры. М.: РОССПЭН, 2004. – 957 с.
Топоров В.Н., Миф. Ритуал. Символ. Образ: Исследования в области мифопоэтического. М.: Прогресс: Культура, [1994]. - 11 с.
Топоров В.Н., Указ. соч. - 11 с.
Жертвоприношение: Ритуал в искусстве и культуре от древности до наших дней. М.: Языки славянских культур, 2000. – 534 с.
Образ и текст. Курск: Союз, 2004. – 202 с.
Ритуальное пространство культуры. СПб.: Санкт-Петербургское философское общество, 2001. – 440 с.
Ритуальное пространство культуры… - 8 с.
Костина А.В., Массовая культура как феномен постиндустриального общества. 3-е изд. М.: КомКнига, 2006. – 350 с.
Ритуальное пространство культуры… - 81 с.
Ритуальное пространство культуры… - 82 с.
Там же.
Там же.
Ритуальное пространство культуры… - 82 с.
Там же. - 11 с.
Ритуальное пространство культуры… - 11 с.
Там же. – 12 с.
Там же.
Ритуальное пространство культуры… - 12 с.
Там же.
Толстогузова Н.С., Социологическое значение ритуально-обрядовой деятельности. М.: Б.и., 2003. – 20 с. ; Шендрик А.И., Социология культуры. Москва : Юнити, 2005. - 495 с.
Ритуальное пространство культуры… - 13-14 с.
Ритуальное пространство культуры… - 319 с.
Ритуальное пространство культуры… - 320 с.
Ритуальное пространство культуры… - 321 с.
Ритуальное пространство культуры… - 25 7 с.
Там же.
См., например: Байбурин А.К., Ритуал в традиционной культуре: Структурно-семантический анализ восточнославянских обрядов. СПб.: Наука, 1993. – 237 с. ; Глебкин В.В., Указ. соч. ; Лебедев В.Ю., Культурно-семиотические аспекты литургического дискурса (на материале ортодоксально-христианских ритуальных текстов). М.: Тверская государственная сельскохозяйственная академия, 2002. – 20 с. ; Праздник-обряд-ритуал в славянской и еврейской культурной традиции: Сб.ст. М.: Сэфер: Институт славяноведения, 2004. - 440 с.
Образ и текст… ; Ритуальное пространство культуры…
2

Список литературы

1.Байбурин А.К., Ритуал в традиционной культуре: Структурно-семантический анализ восточнославянских обрядов. СПб.: Наука, 1993. – 237 с.
2.Бахтин М.С., Эстетика словесного творчества. М.: Искусство, 1979. – 424 с.
3.Глебкин В.В., Ритуал в советской культуре. М.: Янус-К, 1998. – 167 с.
4.Жаров Л.В., О специфике телесной культуры // Вопросы философии 1987. №6. – 145-148 с.
5.Жертвоприношение: Ритуал в искусстве и культуре от древности до наших дней. М.: Языки славянских культур, 2000. – 534 с.
6.Костяев А.И., Ритуал-тело-культура. М.:МГУКИ, 2004. – 126 с.
7.Лебедев В.Ю., Культурно-семиотические аспекты литургического дискурса (на материале ортодоксально-христианских ритуальных текстов). М.: Тверская государственная сельскохозяйственная академия, 2002. – 20 с.
8.Малиновский Б., Магия, наука и религия. М.: Рефл-бук, 1998. – 290 с.
9.Он же, Научная теория культуры. М.: ОГИ, 1999. – 205 с.
10.Он же, Избранное: Динамика культуры. М.: РОССПЭН, 2004. – 957 с.
11.Образ и текст. Курск: Союз, 2004. – 202 с.
12.Обряды и ритуалы в трудовом воспитании молодежи: Методические рекомендации. [Челябинск]: Б.и., 1982. – 11 с.
13.Праздники, обряды, ритуалы: Цикл семейно-бытовых обрядов и ритуалов. Новгород: Б.и., 1984. – 58 с.
14.Праздник-обряд-ритуал в славянской и еврейской культурной традиции: Сб.ст. М.: Сэфер: Институт славяноведения, 2004. - 440 с.
15.Ритуальное пространство культуры. СПб.: Санкт-Петербургское философское общество, 2001. – 440 с.
16.Толстогузова Н.С., Социологическое значение ритуально-обрядовой деятельности. М.: Б.и., 2003. – 20 с.
17.Топоров В.Н., Миф. Ритуал. Символ. Образ: Исследования в области мифопоэтического. М.: Прогресс: Культура, [1994]. – 621 с.
18.Успенский Б.А., Крест и круг. М.: Языки славянских культур, 2006. – 485 с.
19.Шинкаренко В.Д., Смысловая структура социокультурного пространства: игра, ритуал, магия. М.: УРСС, 2005. – 231 с.
20.Rose G., Body ego and reality // International Journal of Psychology. 1966. №47. - 502-509 p.
21.Schojdt J.P., Initiation and classification of rituals // Temenos. 1986. Vol. 22. – 93-108 p.
Пожалуйста, внимательно изучайте содержание и фрагменты работы. Деньги за приобретённые готовые работы по причине несоответствия данной работы вашим требованиям или её уникальности не возвращаются.
* Категория работы носит оценочный характер в соответствии с качественными и количественными параметрами предоставляемого материала, который не является научным трудом, не является выпускной квалификационной работой и представляет собой результат обработки, структурирования и форматирования собранной информации, но может использоваться в качестве источника для подготовки работы указанной тематики.
© Рефератбанк, 2002 - 2019