Языческие праздники в Древней Руси

Введение
Глава I Зарождение древнеславянского язычества
Глава II Традиции и обычаи славян
Глава III Праздники в Древней Руси
Библиография

«Когда-то Коляду воспринимали не как ряженого. Коляда была божеством, причем одним из влиятельных. Коляду кликали, зазывали. Коляде посвящали предновогодние дни, в ее честь устраивались игрища, учиняемые впоследствии на Святках. Последний патриарший запрет на поклонение Коляде был издан 24 декабря 1684 года. Полагают, что Коляда признавалась славянами за божество веселья, потому-то его и призывали, кликали в новогодние празднества веселые ватаги молодежи»
Святки-это время гадания. Традиции святочных гаданий уходят далеко в прошлое. Тогда они насили практический и хозяйственный характер – об урожае, здоровье близких, о суженом. На святки девушки старались нагадать себе суженого, узнать в какую семью они войдут.
Святочные песни сопровождались играми. Святки - это и время колядования, восхваления солнца, дарующего жизнь. Обряд состоит в том, что по домам ходят группы славельщиков, состоящие в основном из подростков, которые ходят по домам и поют калядки. Содержание колядок разнообразно, но объединяет их одно: щедрым хозяевам желают получить богатый урожай, обильный приплод у скота, быть здоровыми и счастливыми, благодарили за щедрые подарки и угощение; скупых порицают, желают им неурожая, накликают засуху и всякие несчастья.
Маска быка или тура была обязательной на святочных и масленичных гуляниях ряженых. «Турицы»- так называют весенний карнавал у южных славян на масленицу, а у западных «турицы» отмечаются около троицына дня. Сын Велеса и Макоши, Тур, как и греческий Пан, покровительствует пастухам, гуслярам и скоморохам, молодецкой удали, играм, плясам и веселью, а также рощам и зверью лесному.
На Севере Тур предстает гордым оленем, а в таежных лесах сохатым. В этот день гадают на весь будущий год, так как праздник закрывает зимние святки. «Hа тых же своих законопротивных соборищах, - говорится в одном из поучений против язычества, - и некоего Тура-сатану ... воспоминают и иныи лица своя и всю красоту человеческую, по образу и по подобию сотворенную, некими харями или страшилами (масками) закрывают».
Через несколько дней после турицы, чествовали повивальных бабок Праздник назывался - Бабьи каши. Мамы с детьми, молодые девушки и будущие мамы приносили подарки и угощения, водку, блины. Позднее православная церковь стала отмечать в этот день праздник иконы пресвятой Богородицы.
В январе отмечали «кудесы» - день угощения домового. Домовой - запечник, прибаутник, сверчковый заступник. Если дедушка-соседушка на кудесы останется без гостинцев, то из доброго хранителя домашнего очага, он превратится в злого духа. После ужина оставляют за печкой горшочек каши, обложенный горячими углями, чтобы каша не остыла до полночи, когда домовой придет ужинать.
Велесов день-середина зимы. В этот день славяне кропят скотину приговаривая:
«Велес, скотий бог!
Дай счастья на гладких телушек
На толстых бычков
Чтоб со двора шли-играли
А с поля шли-скакали».
Под подбадривающий крик собравшихся: «Велес, сшиби рог с зимы!», ряженый, одетый Велесом (турья личина, шкура, копье), сшибает «рог с Марены». Затем начинается пир (запрещено употреблять говядину) и игрища.
Сретение служит границею между зимой и весною, отчего и самое название праздника Сретения в простонародье объясняют встречею зимы с весною: на Сретение зима с весною встретилась, в Сретение солнце на лето, зима на мороз поворотила. О весне судили так: «Какова погода на Сретение, такова будет и весна».
В день Сретения наши древние предки поклонялись Солнцу: жрецы Солнца совершали обряды встречи и приветствия светила, призывали тепло. А когда Солнце оказывалось в зените, сжигали куклу, сделанную из соломы -так называемую, Ерзовку. Кукла эта олицетворяла собой Дух Огня и бога Любви. Ее украшали дарами и подношениями - цветами, красивыми лентами, праздничными одеждами, и люди обращались к ней с просьбами о благополучии и процветании. Считалось, что своим горением Ерзовка уничтожает холод, приносит теплое лето и хороший урожай. На Сретенье, как и на масленницу пекли блины, круглые, золотистые - они символизировали Солнце.
Масленница - еще один народный праздник, уходящий корнями в глубокую древность. Причем, следует отметить, что и после принятия христианства на Руси этот праздник остался, но христианского переосмысления не получил. Сейчас это скорее праздник весны, и финальное сжигание Масленницы на костре - прощание с зимой и холодом. К Масленнице применяли такие эпитеты, как «Честная», «Широкая», «Веселая», «Касаточка», «Ясочка», «Сахарные уста» и изобильная жизнь сравнивалась с Масленицею: «Не житье, а Масленица», «Не все коту Масленница», «Выпили пиво об Масленнице, а с похмелья ломало после Радуницы».
В качестве праздника Масленница была признана Православной Церковью, только в церковно обиходе она именовалась «сырная» неделя.
Все дни масленицы имели особые названия: «встреча - понедельник, заигрыш-вторник, лакомка - среда, разгул, перелом - четверг, тещины вечерки - пятница, золовкины посиделки - суббота, проводы, прощания и прощения, целовник, прощеный день - воскресенье». Всю это неделю в народе также называют «проводами зимы».
Главную роль в этом празднике играют блины, которые пекут всю неделю. «Поскольку все народы пекли пресные лепешки на угольях прежде чем дошли до заквасного хлеба, посему блины наши должны быть древнее хлеба». Известно, что блины издревне у славян и других народов составляли праздничное кушанье и употреблялись при поминовении усопших. «Первая оттепель-вздохнули родители!»-говорил народ о масленичной неделе. В книге «Русские простонародные праздники и суеверные праздники» (1873 г.) И.П Снегирев пишет: «В этом пестром празднике народном, оканчивающем зиму, ясно открывается смесь стихий древнего языческого обряда с христианским обычаем, отечественного с чужестранным, старинного с новы: олицетворение и сожжение Масленницы, соломенный мужик, местное воспоминание о Коляде, скоморошные игры, заморские и народные, относятся к остаткам от мира языческого, а прощание друг с другом и с усопшими заимствовано от миролюбивого христианства».
Проводив масленицу начинали встречать «заклинать» весну. В обряде принимали участие и взрослые и дети. «Хозяева считали нужным и полезным покликать хотя бы с крыльца».
Как и все языческие праздники, масленница была посвящена божеству, только имени его предпочитали не произносить вслух. Масленница была вторым, безопасным именем злой Моры-Марены-образа лютой зимы, стужи, тьмы и смерти, именно ее сжигали на костре. А на месте Морены появлялась веселая красавица Лада. Богатое воображение народа окружило красавицу Ладу многочисленными спутниками полубожественного полусмертного происхождения, а злую Морану - духами тьмы и холода. Отсюда идет и такие слова, как лады - помолвка, ладило - сват, ладный - хороший, ладами называли любимых.
Праздник Ладодения, идущий вслед за масленицей традиционно сопровождался у славян особыми обрядами. Все воспевают пробуждающуюся природу. Девушками и молодыми людьми проводятся первые хороводы, посвященные Богине Ладе, покровительнице любви и брака. С Ладодением связано поверье, согласно которому птицы возвращаются из Ирия, поэтому, было принято подражать танцам птиц – кобениться.
С Ладой связано ее дите - Лель. Во многих областях 22 апреля проводился весенний праздник-ляльник. «На лугу собирались девушки, выбирали Лялю, наряжали в белые одежды, перевязывали руки и талию свежей зеленью. На голову одевали венок из весенних цветов. Вокруг неё водили хороводы, пели песни, просили об урожае. Додолы – девушки в платьях с бахромой внизу – исполняли танец дождя, моля о дожде».
Весной праздновали еще один праздник - Красную горку. Весна-пора рождения новой жизни, любви - это праздник молодых. В славянских наречиях слово «красный» употребляется в значении «красивый, цветущий, веселый, отрадный», в отличие от чермного, червонного, алого, багряного цвета. Весной природа расцветает, предстает во всей красе. Красная горка - значит еще и красивая по местоположению и увеселительная по играм. Во многих местах горки или пригорки, на которых собирался народ весной, называли красными горками.
Красная горка была порой весенних свадеб: жгли костры, молодежь играла в горелки и водила хороводы, присматриваясь друг к друг и выбирая себе пару. Поэтому Красную горку величали еще и «зелеными смотринами».
22 мая праздник конца весны и начала лета - Трибогов День. На смену младому Яриле-Весеню приходит Трисветлый Даждьбог.
В народе говорили: «С Духова дня не с одного неба — из-под земли тепло идет», «Придет Свят Дух — будет на дворе, как на печке». Согласно народным поверьям, сего дня как огня боится всякая нечисть, а перед самым Солнечным восходом на Духов день открывает Мать Сыра-Земля свои тайны, и потому знахари ходят в это время «наслушивать клады». Как и на Ярилу Вешнего, роса в этот день считается священной и целебной.
Другой весенний праздник был связан с почитанием усопших предков и назывался Родоница (Радуница), по имени одного из самых древних славянских богов Рода. На Радуницу на кладбище приносили с собой еду, могилы украшали ветками. Уходя, оставляли на могиле съестное, крошили еду для птиц - этот обычай так же сохранился до наших дней. Считается, что птицы - последники между миром живых и душами мертвых.
Когда лето подходило к концу наши предки праздновали Перунов день. Могучий бог-громовержец тоже давал жизнь живой природе. Именно Перун следил за восходом и заходом солнечного Золотого Колеса, за возвращением небесного Колою Перунов день был особым мужским праздником: в этот день посвящали в отроки, это был своеобразный экзамен на мужественность.
В народе говорят:
«Перун-Стратилат грозами богат
Загремели тогда громы на небе
Засверкали тогда в тучах молнии
И явился на свет, словно молния
Сын Сварога Перун Громовержец»
Иван Купала - праздник летнего солнцестояния. Купалу называют «соботкой», то есть «событием», совместным сбором. С утра девушки собирают травы и цветы, плетут венки и припасают травы-обереги и вешают их на поясе. Парни загодя срубают деревце (березку, вербу, черноклен) высотой в полтора, два человеческих роста. Девушки украшают дерево цветами и цветными лоскутами ткани. Дерево в народе называют «марена» или «купала». Под деревце прилаживают изображение Ярилы - куклу величиной в половину человеческого роста. Куклу вяжут из соломы, веток, иногда лепят из глины. Девушки заводят хоровод вокруг березки и поют. Песни на Купалу составляют особый архаический цикл. Праздник Купалы, пишет Петр Бессонов - «высший летний пункт древнейших священных обрядов, сказаний и песен..Как бы истощившись в разгуле Купалы, песнотворчество отселе надолго умолкает..». Из слияния названия языческого славянского праздника Купалы и христианского Иванова дня (имеется в виду Иоанн Креститель) явилось новое название праздника - Иван Купала.
Нет деревни. Где бы издревне не совершались хороводы. Как пишет фольклорист А. Терещенко: «Невозможно обозначить времени и места происхождения хоровод, ибо они принадлежат глубокой древности и составляли первоначально часть языческих религиозных обрядов. Ассирияне и вавилоняне еще за 2000 лет до Р.Х совершали хороводные пляски вокруг жертвенника. У греков возвышались хороводные танцы, называемые каравино и пением у жертвенника песен одними непорочными девушками».
Парни совершают «набеги» на хоровод, стараясь выхватить березку.
Тот, кому это удается, бежит к реке, где дожидается остальных. Волхвы отламывают от березки кусочки и раздают каждому. Эти кусочки – плодородны. Деревце бросают на воду, а волхвы творят приговор. В воду кидают цветы, освященные травы, крапиву и начинают купаться.
Главным в купальском действии был костер (Купалец), через который прыгали попарно. Отголоском этого является игра в горелки. Белорусская этнография дает следующие детали обряда Купалы: костер обязательно собирает женщина, основой костра был столб (кол), вбитый в землю, обвитый соломой, который зажигали в купальскую ночь. Многие исследователи подчеркивают связь купальских празднеств с макушкой лета.
Анализ русской вышивки показывает, что наиболее частые мотивы-изображения Макоши - Купалы, где богиня окружена солярными знаками, и всегда показана с опущенными к плодоносящей зеле руками. И в убранстве женщин в купальскую ночь также особое внимание было обращено на голову и обувь. «Девушки, кроме венков из зелени, надевали на голову «войник» из ткани обязательно голубого цвета, на ногах разукрашивались чулки и подвязки» Налицо внимание к символике неба и земли».
В купальскую ночь, по преданию, происходили всякие чудеса: цвели редкие загадочные травы - разрыв-трава, папоротник и т.д.; открывались невиданные клады. Нечисть - ведьмы и колдуны – тоже предавались всяческому разгулу, скрадывали звёзды, месяц.
21 сентября наступает праздник Небесного Кузнеца - Сварога. Землю постепенно сковывает от мороз, влияние светлых Богов падает.
31 октября отмечается еще одно событие, на которое не наложился никакой христианский праздник - «Деды». Этот оставшийся с языческих времен «день поминовения предков» особенно почитаем в Белоруссии и на Украине. Так же, как и на Родоницу, люди идут к могилам родных, чтобы почтить их памятью.
Многие элементы древнеславянской мифологии вошли в христианские обряды и в церковный календарь. «Так, промежуток между Рождеством и Крещением заняли дохристианские Святки, за ними следует Масленница, которая стала преддверием Великого поста. В христианскую Пасху вплелись языческие поминальные обряды, а также древнеславянский культ хлеба. В Троицу-культ березы и другие элементы древнеславянского праздника семика. Преображение Господне стали отмечать как праздник сбора плодов –Яблочный Спас». Не случаен и тот факт, что языческое влияние прослеживается в орнаментах памятников древнерусского храмового строительства.
Библиография
Бычков А.А. Энциклопедия языческих богов. Мифы древних славян. М., 2001. -490 с.
Капшук О.Н Русские праздники и обряды. -Ростов н/Д.: Феникс, 2008. -317 с.
Кузьмин А.Г Падение Перуна. Становление христианства.-М.: Молодая гвардия, 1988.-240 с.
Кривошеев Ю.В Религия восточных славян накануне крещения Руси.-Л.: Знание, 1988
Лаврентьева Л.С Культура русского народа. -Спб.: Паритет, 2004.-446 с.
Левкиевская Е. Мифы русского народа. М., 2003.
Межиева М.В Праздники на Руси.-М., 2007.-47 с.
Михайлин В.Ю Тропа звериных слов.-М.: Новое литературное обозрение, 2005.- с 284.
От Корсуня до Калки/ О.М Рапова.-М.: Молодая гвардия, 1990.-558 с.
Панкеев И.А Русские праздники и игры.-М.: Яуза, 1999.-416 с.
Петрухин В.Я. О функциях космологических описаний в погребальном культе // Обычаи и культурно-дифференцирующие традиции у народов мира. М. 1979. С. 3-16.
Русские: история и этнография/ И.В Власова -М.:Олимп, 2008.-751 с.
Рыбаков Б.А Язычество Древней Руси.-М.:Наука.-1987, 782 с.
Свято-русские Веды. Книга Велеса/ А.И Асов. –М.: ФАИР, 2006.-576 с.
Семенова М. Быт и верования древних славян.- СПб.: Азбука, 2000.- 560 с.
Скрынников Р.Г. Русь. 10-17 века-СПб.: «Питер»,1999
Токарев С.А. Ранние формы религии. М., 1990.-370 с.
Топоров В.Н. Из славянской языческой терминологии // Этимология 1986-87. М., 1989. С. 48.
Энциклопедия русских обычаев/ Юдина Н.А.-М.: Вече, 2000.- 512 с.
Юнг К. Архетип и символ.-М.: Ренессанс, 1991.- с 81
Юнг К. Архетип и символ.-М.: Ренессанс, 1991.- с 81
Кодола О.Е Путь лабиринта.-СПб.: Менделеев, 2003.- с 72-73.
Михайлин В.Ю Тропа звериных слов.-М.: Новое литературное обозрение, 2005.- с 284.
Юнг К. Архетип и символ.-М.:Ренессанс, 1991.- с 81
Кривошеев Ю.В Религия восточных славян накануне крещения Руси.-Л.: Знание, 1988
Перевезенцев С.В Тайны русской веры. От язычества к империи.-М.: Вече, 2001.-432 с.
Перевезенцев С.В Тайны русской веры. От язычества к империи.-М.: Вече, 2001.-с. 52
Рыбаков Б.А Язычество Древней Руси.-М.:Наука.-1987, с. 196
Рыбаков Б.А Язычество Древней Руси.-М.:Наука.-1987, с. 134
Рыбаков Б.А Язычество Древней Руси.-М.:Наука.-1987, с. 9
Кузьмин А.Г Падение Перуна. Становление христианства.- М.: Молодая гвардия, 1988.- с. 153
Там же
Перевезенцев С.В Тайны русской веры. От язычества к империи.- М.: Вече, 2001.-с. 52
Кривошеев Ю.В Религия вотсочных славян накануне крещения Руси.-Л.: Знание, 1988.- с .29
Кузьмин А.Г Падение Перуна. Становление христианства.-М.: Молодая гвардия, 1988.- с. 44
Левкиевская Е. Мифы русского народа. М., 2003.
Рыбаков Б.А Язычество Древней Руси.-М.:Наука.-1987, 782 с.
Бычков А.А. Энциклопедия языческих богов. Мифы древних славян. М., 2001
Токарев С.А. Ранние формы религии. М., 1990.- с. 146
Бычков А.А. Энциклопедия языческих богов. Мифы древних славян. М., 2001.- с. 78
От Корсуня до Калки/ О.М Рапова.-М.: Молодая гвардия, 1990.- с. 480
Рыбаков Б.А Язычество Древней Руси.-М.:Наука.-1987, с. 24
Топоров В.Н. Из славянской языческой терминологии. // Этимология 1986-87. М., 1989. С. 48.
Русские: история и этнография/ И.В Власова -М.:Олимп, 2008.- с.511
Рыбаков Б.А Язычество Древней Руси.-М.:Наука.-1987, с. 75
Рыбаков Б.А Язычество Древней Руси.-М.:Наука.-1987, с. 455
Скрынников Р.Г. Русь. 10-17 века-СПб.: «Питер», 1999
Энциклопедия русских обычаев/ Юдина Н.А.-М.: Вече, 2000.- с. 76
Семенова М. Быт и верования древних славян.- Спб.: Азбука, 2000.- с 183.
Рыбаков Б.А Язычество Древней Руси.-М.:Наука.-1987, с. 463
Русские: история и этнография/ И.В Власова -М.:Олимп, 2008.- с. 82
Рыбаков Б.А Язычество Древней Руси.-М.:Наука.-1987, с. 534
Рыбаков Б.А Язычество Древней Руси.-М.:Наука.-1987, с. 519
Энциклопедия русских обычаев/ Юдина Н.А.-М.: Вече, 2000.- с. 12
Энциклопедия русских обычаев/ Юдина Н.А.-М.: Вече, 2000.- с. 15
Рыбаков Б.А Язычество Древней Руси.-М.:Наука.-1987, с. 536
Лаврентьева Л.С культура русского народа.-Спб.: Паритет, 2004.- с .305
Рыбаков Б.А Язычество Древней Руси.-М.:Наука.-1987, с. 461
Лаврентьева Л.С Культура русского народа. -Спб.: Паритет, 2004.-446 с.
Рыбаков Б.А Язычество Древней Руси.-М.:Наука.-1987, с. 465
Энциклопедия русских обычаев/ Юдина Н.А.-М.: Вече, 2000.- с 73
Энциклопедия русских обычаев/ Юдина Н.А.-М.: Вече, 2000.- с 73
Рыбаков Б.А Язычество Древней Руси.-М.:Наука.-1987, с. 134
Рыбаков Б.А Язычество Древней Руси.-М.:Наука.-1987, с. 134
Там же
Рыбаков Б.А Язычество Древней Руси.-М.:Наука.-1987, с. 8
Рыбаков Б.А Язычество Древней Руси.-М.:Наука.-1987, с. 5
Бычков А.А. Энциклопедия языческих богов. Мифы древних славян. М., 2001.-с.67
Русские: история и этнография/ И.В Власова -М.:Олимп, 2008.- с.322
Панкеев И.А Русские праздники и игры.-М.: Яуза, 1999.- с.177
Русские: история и этнография/ И.В Власова -М.:Олимп, 2008.-751 с.
Межиева М.В Праздники на Руси.-М., 2007.- с. 3
Межиева М.В Праздники на Руси.-М., 2007.- с. 18
Рыбаков Б.А Язычество Древней Руси.-М.:Наука.-1987, с. 134
Рыбаков Б.А Язычество Древней Руси.-М.:Наука.-1987, с. 4
Рыбаков Б.А Язычество Древней Руси.-М.:Наука.-1987, с. 4
Левкиевская Е. Мифы русского народа. М., 2003.- с. 15
Энциклопедия русских обычаев/ Юдина Н.А.-М.: Вече, 2000.- 512 с.
Капшук О.Н Русские праздники и обряды.-Ростов н/Д.: Феникс, 2008. - с. 5
Панкеев И.А Русские праздники и игры.-М.: Яуза, 1999.- с.154
Рыбаков Б.А Язычество Древней Руси.-М.:Наука.-1987, с. 512
Рыбаков Б.А Язычество Древней Руси.-М.:Наука.-1987, с. 519
Энциклопедия русских обычаев/ Юдина Н.А.-М.: Вече, 2000.- с. 364
Там же
Панкеев И.А Русские праздники и игры.-М.: Яуза, 1999.- с.174
Энциклопедия русских обычаев/ Юдина Н.А.-М.: Вече, 2000.- с. 290
Панкеев И.А Русские праздники и игры.-М.: Яуза, 1999.-с. 163.
Энциклопедия русских обычаев/ Юдина Н.А.-М.: Вече, 2000.- с. 290
Панкеев И.А Русские праздники и игры.-М.: Яуза, 1999.-с. 171
Панкеев И.А Русские праздники и игры.-М.: Яуза, 1999.-с. 173
Лаврентьева Л.С культура русского народа.-Спб.: Паритет, 2004.-с. 291
Энциклопедия русских обычаев/ Юдина Н.А.-М.: Вече, 2000.- с. 294
Семенова М. Быт и верования древних славян.- Спб.: Азбука, 2000.- с 271.
Межиева М.В Праздники на Руси.-М., 2007.- с. 12
Семенова М. Быт и верования древних славян.- Спб.: Азбука, 2000.- 560 с.
Рыбаков Б.А Язычество Древней Руси.-М.:Наука.-1987, с. 127
Панкеев И.А Русские праздники и игры.-М.: Яуза, 1999.-с. 334
Рыбаков Б.А Язычество Древней Руси.-М.:Наука.-1987, с. 128
Перевезенцев С.В Тайны русской веры. От язычества к империи.-М.: Вече, 2001.-с. 56
2