Теория познания в произведении Гёте "Фауст"

Содержание:
Введение
Глава I Мировоззрение Гёте как основа исканий Фауста
1.1. Гёте как философ-натуралист.
1.2. Космология Гёте.
1.3. Роль искусства в миропонимании Гёте
Глава II Искания Фауста как отражение мировоззрения Гёте
2.1. Художественный мир «Фауста»
2.2. Путь учёного к истине
2.3. Эзотерическая основа исканий Фауста
Заключение
Список литературы:

На данном этапе своего развития, она видится ему телесной. Мефистофель же пользуется этим и говорит: «Да, этим зельем я тебя поддену, / Любую бабу примешь за Елену». Ключевое место в первой части занимает Маргарита. Мефистофель пытается пробудить в Фаусте жажду телесной близости и тем самым заполучить душу его. Но всё поворачивается иначе, нежели Мефистофель предполагал. Любовь к Гретхен – чувственная любовь, она облагораживает Фауста. И ставит его на один шаг ближе к истине. Фауст отвергает «плотскую любовь», когда душа его «безумием объята». В сцене «Лесная пещера» Фауст обращается к духу земли и обращение это разительно иное, нежели первый их диалог. Фауст говорит: «Ты дал мне в царство чудную природу, / Познать её, вкусить мне силы дал; / Я в ней не гость. <…>/ И сам себя тогда я созерцаю, / И вижу тайны духа моего…». Таким образом, Фауст пришёл к осознанию природы и себя, как части этой природы, и путь познания её лежит через познания самого себя. Он созерцает природу и начинает понимать тайны духа самого себя и соответственно наоборот.
Мефистофель, видя неудачность своих начинаний, обрекает Маргариту на гибель, и в то время когда он с Фаустом находятся на Вальпургиевой ночи, Маргарита сидит в тюрьме. Фауст пытается её спасти, но она отказывается от его спасения, говоря: «Спаси меня господь! О боже, я твоя! <…> / Ты, Генрих, страшен мне!». И в этом проявляется глубокая религиозность Гретхен. Маргарита дарит Фаусту свою любовь, но отказывается доверить ему себя окончательно. Она отказывается от земного счастья ради спасения души. Следующий раз она появляется в трагедии в хоре грешниц в эпилоге. Интересно противоречие (с моей точки зрения противоречие) заключающееся в том, что Фауст фактически бросает Гретхен в тяжёлую для неё минуту. Он убивает её брата Валентина и отправляется с Мефистофелем к дальнейшему познанию. С одной стороны Фауст, как сам признаётся, любит Гретхен глубокой чувственной, не плотской, любовью. И, скорее всего, не может не знать её гибельное положение. Он перекладывает всю вину с себя на Мефистофеля, а Мефистофель законно отвечает: «Кто погубил её? Я или ты?». К Фаусту как будто возвращается то чувство которое он испытывает к Гретхен, и чувство, что он должен попытаться спасти её. Эпизод с Маргаритой представляется мне как определённый этап развития Фауста, опыт принятия на себя ответственности за чужую жизнь. Он идёт на смертельную опасность, прося Мефистофеля переместить его в тюрьму. Но как бы мы не рассматривали этот эпизод, мне остаётся непонятным то, что Фауст, в конечном счёте, не искупает своей вины, а наоборот приходит к озарению в начале второй части.
Первая часть, таким образом, подготавливает Фауста к более глубокому погружению в недра познания. Намечает путь этого познания. Фауст подходит к осознанию сущности природы открывающейся в монологе в начале второй части и подготавливается к погружению в глубины собственной души.
2.3. Эзотерическая основа исканий Фауста
Вторая часть открывается хором эльфов под предводительством Ариэля. Эта сцена глубоко символична. Эльфы возвещают о начале нового дня. Здесь усматривается мистическая формула «умри и стань». Смерть – как начало чего-то нового. С восходом солнца Фауст вновь предаётся святому свету. Фауст наблюдает радугу. В радуге «свет и мрак, прошедшие сквозь воздушные и ввозные слои, проявляются как желтизна солнца и синева вводно-воздушных брызг, чтобы, затем, вновь соединившись, вновь породить радужный свет». Эта форма – радуга – доступна человеческому глазу, в отличие от «живого» света в чистом виде. Созерцая отражённый свет, Фауст всё же созерцает «божественное», «вечное», «духовное». И это значительный прогресс в его духовном развитии. В сцене «Лесная пещера» он может лишь расписаться в собственной ничтожности. В начале второй части он уже способен на большее.
Фауст вместе с Мефистофелем является при дворе императора на празднестве в маске бога богатства Плутоса. От него требуют, для полноты «наслаждения», вызвать колдовством из подземного царства Париса и Елену. Для этого ему приходится отправиться к «Матерям». «У Матерей находится царство, в котором сберегаются прообразы всего сущего». Фауст волшебством выводит из царства Матерей образы Елены и Париса. Далее разыгрывается трагедия в трагедии. Происходит сцена похищения Елены. В Елене воплощается вечная женственность, сочетается действительное с прекрасным. Она как будто реальна, но мифической Елене не дано полностью трансформироваться в земную женщину. Этого Фауст не осознаёт. Фауст, увидев Елену, загорается неодолимой страстью к ней и пытается завладеть ей. Но раздаётся взрыв, Фауст падает без чувств и его уносит Мефистофель. Момент этот очень значим в трагедии. По мнению Штайнера, он «достаточно созрел, чтобы продвигаться к духовному… Теперь он мог либо удовольствоваться достигнутым и сказать себе, что открывшуюся перспективу нельзя охватить в один миг, что нужно тщательно исследовать её, либо – попытаться единым порывом достигнуть божественной цели». Фауст выбирает последнее. Но его далее ждёт следующее испытание. Он должен пройти все ступени материального. Лишь абсолютно духовное способно слиться с духовным началом.
Следует в этом контексте немного подробнее рассмотреть образ Гомункула. Гомункул – это человек, но лишённый присущей человеку материальности. Создание, для которого всё абсолютно и прозрачно, Гомункул видит внутренний мир Фауста. Его не интересует дух, ему не нужны последовательные рассуждения, он жаждет деятельности. Гомункул увлекает Фауста и Мефистофеля за собой в «Классическую Вальпургиеву ночь», где он должен слиться со стихией и получить телесное воплощение, а Фауст должен найти настоящую Елену, а не её прообраз. Перевоплощение Гомункула соответствует представлениям Гёте о природе. Дух изливается в материю, соединяется с «Эросом». Он обязан пройти через грехопадение и материю. С рождением человека начинается его духовное развитие. Эрос одухотворяется. Фауст вступает в брак с Еленой, являющей прообраз красоты. От их брака рождается Эвфорион. Как писал Гёте: «Эвфорион – не человек, а лишь аллегорическое существо. Оно олицетворение поэзии, а поэзия не связана ни со временем, ни с местом, ни с какой-нибудь определённой личностью». Этим высказыванием объясняется то, что Гёте скрыл под маской возницы на маскараде при дворе императора всё того же Эвфориона – сына Фауста, который к тому времени ещё не родился. От брака, заключённого с Еленой, в душе Фауста рождается поэзия.
Можно посмотреть на брак Фауста и Елены как на эпизод напрямую связанный с проблемой познания в неоплатоническом, «софийском» смысле. По словам И. Казановой, в неоплатонизме существует некая жемчужина, «не просто метафора «души» как таковой, а часть божественной души. Она заключена во внешнюю оболочку-тьму, и должна быть найдена», т.е. это всегда «утерянная» жемчужина. Её поиски – это, в представлении гностиков, путь всякой человеческой души к обретению самой себя, путь познания.
Точка зрения Р. Штайнера в чём-то схожа с этой. Душа изначально женственна. И поэтому в образе Елены, как вечной женственности, воплощается душа человека. А брак с ней – нисхождение в глубины души. Почему брак этот и не мог быть продолжительным: «Человек погружается в области, где зарождается высшее духовное начало. Но в результате превращения, там претерпеваемого, он снова возвращается к деятельной жизни». Но по возвращении в реальную деятельную жизнь сохраняется его связь с вечностью. Собственные его творения влекут его душу к вечному.
После брака с Еленой Фауст хочет посвятить свою жизнь служению человеческому роду. Он отвоёвывает у моря часть суши. Но перед ним становится ещё одно испытания. Во всём вроде бы гармония и только один маленький ветхий домик стоит, а обитатели его не представляют новую жизнь и отказываются его покинуть. Фауст становится свидетелем того, как благое намерение его исполняется Мефистофелем, который поджигает его с жителями. Он в очередной раз убеждается в ограниченности и изначальной греховности очеловечивания. Фаусту предстоит встреча с четырьмя седыми женщинами, которые собственно и делают жизнь человека омрачённой и ограниченной. Это Порок, Грех, Забота и Нужда. Но Фауст достиг такого уровня духовного развития, что трое из них даже не могут войти к нему. Удаётся это сделать только Заботе. Забота пытается заставить Фауста сомневаться. Спрашивая, имеет ли то, что он сделал в жизни хоть какой-то смысл, но душа Фауста уже слишком высока, чтобы поддаться её воздействию. Она оказывается властной лишь над его телом и лишает его зрения. Тем самым Фауст ещё на один шаг отходит от материальности. Отныне в Фаусте важно лишь душевное начало, над которым Мефистофель уже не имеет никакой власти. И Фауст возносится ангелами на небеса.
Вторая часть трагедии, более сложна для интерпретации, чем первая, потому что в первой описываются не столь сложные для понимания события. Присутствует земная чувственная любовь, попытки Мефистофеля завладеть душой Фауста, подвергнув её земным испытаниям. Вторая же часть изобилует, многие исследователи считают даже, что перегружена, мифологическими персонажами и символами. Во второй части происходит углублённое самопознание главного героя и избавление от материальной сути человеческого существа. Происходит интеграция индивидуального, даже, можно сказать, крайне индивидуального, чем был Фауст во время первого диалога с Духом земли, с всеобщим. Соединение минутного и вечного, реального и ирреального.
Заключение
В данной работе была предпринята попытка рассмотреть натурфилософскую теорию Гёте и выявить основы его мировоззрения, без чего невозможно правильно оценить главный труд великого поэта. В основе натурфилософской теории Гёте лежит пантеизм, философское учение, отождествляющее Бога и природу. Природа является цельной, единой и неделимой. Все живые существа находятся во взаимосвязи между собой, поскольку они произошли от одного прообраза, который в свою очередь не является статичной субстанцией, а постоянно изменчив, а всё развитие подчиняется единому закону метаморфозы. При этом Гёте не исключает Божественного происхождения всего, только бог для него не теистический или деистический бог, а в некотором смысле воплощение самой природы. Таким образом, природы, являясь божественным творением, одновременно является его частью. Отсюда отношение Гёте к искусству. Подобно тому, как Творец создал природу и есть сама природа, творец искусства разлит в своём произведении. Искусство же – путь познания природы, созерцание, мистическое откровение.
Во второй главе работы была предпринята попытка анализа художественного мира трагедии «Фауст». Подводя итог анализу трагедии, следует сказать, что искания Фауста можно назвать попыткой раскрытия «открытой тайны природы», самопознанием. Но истинный смысл исканий видится собственно в исканиях. Потому что Гёте говорил о том, что природа, бесконечно изменяющаяся, и не статичная всё же не имеет цели своего развития. Цель в самом развитии. Так и с Фаустом. В конечном итоге он, воплотившись и духовном существе, слился с Богом-Природой.
Список литературы:
Гёте И.В. Страдания юного Вертера. Фауст. – СПб., 2005.
Гёте И.В. Поэзия и Правда. М., 1967.
Аникст А.А. Гёте и Фауст: от замысла к свершению. М., 1983.
Аникст А.А. Творческий путь Гёте. М., 1986
Аникст А.А. «Фауст» Гёте: литературный комментарий. М., 1979.
Казанова И. Космология Якоба Бёме и художественный мир «Фауста»//Гётевские чтения 2003. М., 2003.
Канаев И.И Иоганн Вольфганг Гёте. Очерки из жизни поэта-натуралиста. М.-Л., 1964.
Лагутина И. Символическая реальность Гёте. М., 2000.
Приходько И.С. Мифопоэтика Блока. Владимир., 1994.
Свасьян К.А. Философское мировоззрение Гёте. Ереван, 1983.
Соколов В.В. Пантеизм // БСЭ. М., 1975. Т.19. С.150.
Тураев С.И., Бляхер Л.Я. Гёте // БСЭ. М., 1971. Т.6. С. 457.
Фельдман Л. Концепция золота в системе мировоззрения Гёте//Гётевские чтения 2003. М., 2003
Черепенникова М. «Двоемирие» «Римских элегий» и «Фауста» Гёте // Гётевские чтения 2003. М., 2003 С. 56-62.
Штайнер Р. «Фауст» Гёте как образ его эзотерического мировоззрения//Гёте И.В. Сказка. Тайна. М., 1996.
Штайнер Р. Из области духовного знания. Или Антропософия. М., 1997.
Штайнер Р. Очерк теории познания Гётевского мировоззрения, составленный принимая во внимание Шиллера. М., 1993.
Тураев С.И., Бляхер Л.Я. Гёте // БСЭ. М., 1971. Т.6. С. 457.
История Нового времени стран Европы и Америки. М., 1980. Т.2 С. 26.
Аникст А.А. «Фауст» Гёте: литературный комментарий. М., 1979. С. 62.
Там же. С. 64.
Штайнер Р. Очерк теории познания Гётевского мировоззрения, составленный принимая во внимание Шиллера. М., 1993.
Штайнер Р. Из области духовного знания. Или Антропософия. М., 1997. С 10.
Цитата дана по книге Штайнер Р. Из области духовного знания. Или Антропософия. М., 1997.
С. 11
Канаев И.И Иоганн Вольфганг Гёте. Очерки из жизни поэта-натуралиста. М.-Л., 1964. С.7.
Штайнер Р. Очерк теории познания Гётевского мировоззрения, составленный принимая во внимание Шиллера. М., 1993. С. 16.
Там же. С. 50-51.
Соколов В.В. Пантеизм//БСЭ. М., 1975. Т. 19. С. 150.
Гёте И.В. Страдания юного Вертера. Фауст. – СПб., 2005. С. 253-254. В дальнейшем ссылки на это издание даны в тексте в скобках.
Цитата дана по кн. Лагутина И. Символическая реальность Гёте. М., 2000. С. 96.
Цитата дана по ст. Казанова И. Космология Якоба Бёме… // Гётевские чтения 2003. М., 2003. С. 62.
Штайнер Р. Очерк… С. 68.
Цитата дана по кн. Аникст А.А. Гёте и «Фауст»: от замысла к свершению. М., 1983. С. 43.
Гёте. И.В. Поэзия и Правда. М., 1967. С. 48.
Цитата дана по кн. Аникст А.А. Гёте и «Фауст»: от замысла к свершению. М., 1983. С. 46.
Гёте И.В. Поэзия и Правда. М., 1967. С. 59.
Свасьян К.А. Философское мировоззрение Гёте. Ереван, 1983. С. 23.
Фельдман Л. Концепция золота в системе мировосприятия Гёте // Гётевские чтения 2003. М., 2003. С.57.
Приходько И.С. Мифопоэтика Блока. Владимир, 1994. С. 119.
Черепенникова М. «Двоемирие» «Римских элегий» и «Фауста» Гёте // Гётевские чтения 2003. М., 2003 С. 56-62.
Цитата дана по кн. Свасьян К.А. Философское мировоззрение Гёте. Ереван, 1983. С.28.
Лагутина И.Символическая реальность Гёте. М., 2000. С.104.
Штайнер Р. «Фауст» Гёте, как образ его эзотерического мировоззрения//Гёте И.В. Тайна. Сказка. М., 1996. С. 106.
Там же. С. 111.
Казанова И. Космология Якоба Бёме и художественный мир Фауста // Гётевские чтения 2003. М., 2003. С. 76.
Штайнер Р. «Фауст» Гёте, как образ его эзотерического мировоззрения//Гёте И.В. Тайна. Сказка. М., 1996. С. 118.
28