Суб культуры в Санкт - Петербурге

Введение
1. Понятие субкультуры. Подходы к определению субкультур
2. Типы субкультур
3. Формы молодежной субкультуры на примере Санкт-Петербурга
3.1. Формы общения
3.2. Знаки и символы
Заключение
Литература
Приложение 1

В современной России, как и в любой западной, да и любой другой стране, включенной в глобальное пространство, с остатками «старых» мини-групп соседствуют новые. Особенное разнообразие можно встретить в Санкт-Петербурге (См. Приложение 1). Сегодня в городе масса стилей, многие из них смешались, и хотя некоторые ритуальные разборки сохранились (например, между скинами и рэперами), но они мало отличаются от территориальных споров молодежных группировок конца перестройки. Путаница в использовании понятий «молодежные культуры», «субкультуры», «контркультуры» отражает не только сложную историю их российской адаптации, но и смешение соответствующих явлений на современных молодежных сценах.
Изучив современные молодежные субкультуры, можно говорить о том, что подражание Западу как единственному значимому другому уже не свойственно российской молодежной культурной практике, в том числе и в Санкт-Петербурге. Молодежная субкультура в этом городе представляет собою совокупность многочисленных тусовок. Однако вряд ли стоит говорить о “молодежной культуре” как целостном образовании. Хотя есть и некоторые общие моменты, позволяющие объединять множество разномастных тусовок – от панков до хиппи, от диггеров до толкинистов – в некое единство. В данном случае однако нельзя путать единство культурное (т.е. общность знакового поля) и социально-групповое (в рамках общего культурного поля могут функционировать десятки группировок, в том числе враждующих или ощущающих свое единство). Говоря о “молодежной субкультуре”, мы имеем в виду существование общего сленга, которым пользуются разные группировки, в том числе в общении друг с другом. Существует и общепонятная практически всем им символика поведения, внешности, а также и стереотипные поведенческие и речевые формы (вплоть до устоявшихся фольклорных жанров, таких как прикол или стеб). Разные группировки маркируют себя разными символами, идентифицируясь с разными сегментами знакового поля – но понимают и символику других групп, т.е. это общее (общепонятное) поле.
Итак, в общем поле молодежной субкультуры выделяются две главных ветви, или два направления, которые можно обозначить как “хип-культура” и “пост-панк” (См. Приложение 1).
Литература
Ефимова Е. Современная субкультура как «маргинальная» устная культура // Неприкосновенный запас. - 2004. - № 4. – С.78-86.
Левикова С.И. Молодёжная субкультура. М.: ФАИР-ПРЕСС, 2004. – 608 с.
Луков В. А. Особенности молодежных субкультур в России // Социс. - 2002. - № 10. – С.56-64.
Молодежные движения и субкультуры Санкт-Петербурга (социологический и антропологический анализ)/Отв. ред. В.В. Костюшев. – СПб.: Норма, 1999. – 304с.
Омельченко Е. Субкультуры и культурные стратегии на молодежной сцене конца ХХ века: кто кого? // Неприкосновенный запас. 2004. - № 4. – С.26-38.
Топорова А. "Нацболы" в Санкт-Петербурге: образы и повседневность // Молодежные движения и субкультуры Санкт-Петербурга (социологический и антропологический анализ). С.117-127.
Щепанская Т.Б. Система: тексты и традиции субкультуры. М.: ОГИ, 2004. – 286 с.
 
 
Приложение 1 
Словарь
Хип-культура. К ней относятся индеанисты, толкинисты и другие ролевики, немногочисленные группы собственно хиппи (волосатых) и еще ряд тусовок. Явственный след хип-культуры просматривается в языке и фольклоре хакеров. В то же время в движении ролевых игр, весьма значимом в пост-хипповской культуре, видно влияние компьютерных игр (и в целом движения геймеров - от англ. game – “игра”, gamer – “игрок”). Бывших хиппи обнаруживаем среди диггеров и исследователей пещер в Саблино. Все эти тусовки ощущают свою близость к хип-культуре (в разной степени – от полной идентификации до представлений о генетический связи или идейной близости) или, во всяком случае, соотносят себя с нею (противопоставление – тоже форма соотнесения). Именно к хип-культуре восходят практикуемые ими формы общения, модели взаимодействий, ценности и сленг и весь стиль жизни, связанный с ценностями “природы”, “естественности”, “свободы” и “любви”. Хип-культурная общность обладает в определенной степени своим самосознанием и даже самоназванием (система), которое прослеживается уже по крайней мере тридцать лет. Существует и общая мифология – предания о происхождении хиппи, системы и ее отдельных течений.
Пост-панк – другое направление молодежной субкультуры, отриентированное в большей степени на техно-стиль, мотивы города, металла, техники (в противоположность зеленому культу хип-культуры), символику силы, армии, агрессии. К этому направлению могут быть отнесены собственно панки (идентифицирующие себя через панк-рок), а также футбольные фанаты и тесно связанные с ними скинхэды (бритоголовые). Скинхэды, появившиеся в Англии, называли себя “панки без иллюзий”. Современные питерские скинхэды “называют себя либо панками, либо скинхэдами, либо сайкерами (от музыкального течения “сайко-билли), хотя при этом может преобладать атрибутика другой субкультуры”, путать и совмещать любимую панками идею “анархии” и национализм бритоголовых. Панки и бритоголовые активно общаются с металлистами, посещают футбольные матчи (и многие относят себя к числу футбольных фанатов – ультрас). У них общая атрибутика: короткие (часто налысо) стрижки, культ черного цвета, армейская символика, стойкий отблеск стиля “гранж” в одежде и речевом поведении. Многие скинхэды и футбольные ультрас в своих личных историях указывают на панковское прошлое. В этом же сегменте молодежной культуры располагается и ряд политических молодежных течений, в том числе примыкающих к тем или иным политическим партиям. В качестве примера: нацболы (НБП – национал-большевистскую партию Э.Лимонова): председатель Питерского отделения НБП А.Гребнев упоминает, что в прошлом был панком; панковское прошлое есть и у других членов молодежной организации этой партии, что вполне явственно просматривается в стиле их поведения и внешней атрибутике.
Моды. Зарождение модов в Великобритании 1960-х связывают с формированием cool-джаза, который требовал нового имиджа. Девиз модов - «Умеренность и аккуратность»: черные и серые однобортные костюмы, галстуки, белые рубашки с узкими воротничками, запонки, белые носки и аккуратные прически, обязательно мотороллер, а не мотоцикл - издевательский имидж преуспевания, сознательное приобщение к официальному стилю на фоне массовой моды на «битническую альтернативность». Моды были выходцами из так называемых upper-working- и lower-middle-классов (из семей профессиональных, высокооплачиваемых рабочих и служащих), в то время как рокеры были выходцами из люмпенских слоев общества. В 1963-1965 годах начинается знаменитое противостояние между рокерами и модами в приморских городах Англии, причем в массовых драках с обеих сторон иногда участвовало до тысячи человек.
Готы, или «дети тьмы», - одна из самых популярных современных молодежных субкультур. Их отличают подведенные тушью глаза на белом напудренном лице, черная одежда, волосы цвета вороньего крыла с фиолетовым отливом. Стилистическая основа - «готическая эстетика», музыка - «готический, dead металл». Любимые темы - вампиризм, Средневековье, мрачные времена чумных эпидемий и кровавого разгула инквизиции. Оттуда современные готы позаимствовали таинственную бледность, черные одежды и непонятное для остальных поклонение перед смертью. Готы в том виде, который известен сейчас, появились примерно в 1979 году, после выхода фильма «Голод», где главных героев, вампиров-убийц, играли Дэвид Боуи и Катрин Денёв. Египетский крест, которым они прокалывали горло своей жертве, стал символом готической тусовки. Их стиль можно назвать мрачно-романтическим: депрессивно-агрессивный макияж, одежда угольного цвета, культ луны и летучих мышей, мечты о смерти. Места для тусовок с оттенком мистики - заброшенные кладбища и разрушенные церкви. Современные готы активно используют пирсинг и кельтскую символику. Выделяются готы- андрогины, кибер-готы, готы-вампиры.
Индеанисты- это движение зарождалось как увлечение индейской культурой, скорее не реальной, а «киношной или книжной». Молодежь называет друг друга индейскими именами, образовывает племена. Летом индеанисты устраивают свои лагеря на природе, ходят там в (самосшитых) индейских нарядах, устраивают ярмарки по продаже индейских «фенечек» (вышитой одежды, амулетов, головных уборов), проводят «индейские» обряды. Индеанисты пропагандируют то, что представляется им духовными ценностями индейцев: аскетический образ жизни, слияние с природой, мужественность. Они похожи на ролевиков, но попасть в их тусовку довольно сложно.
Хаус - танцевальная музыка, возникшая в середине 1980-х в Чикаго. Название происходит от клуба «Warehouse» («склад»), где чикагские диджеи впервые попробовали микшировать синглы группы «Kraftwerk»со звуком кардинально нового для того времени устройства под названием драм-машина. Корнями хаус уходит в диско. Для него характерны - ритм дискотеки, свинговое звучание, заводные мелодии и общее настроение радости и веселья. Классический хаус прост: бит - четыре четверти и не слишком быстрый темп (120 ударов в минуту), соответствующий сердцебиению танцора. Многие полагают, что барабанные сэмплы - это фундамент хауса. Также широко используется веселый и легкий вокал в духе соул.
Рейверы- это молодежь, которая субкультурно оформилась вокруг музыки рейва. Начало было положено в Англии в конце 1980-х, когда распространилась музыка «эйсид-хаус», «черный», радикальный вариант диско. Огромное влияние на развитие направления оказали технические достижения, негритянские традиции рэпа и диск-жокейские практики брейка (ритмических сбоев), которые переросли в огромную и влиятельную техно-культуру или сцену с множеством подстилей. Техно - это культура перенаселенных мегаполисов. Культ анонимности, обезличивания доведен в ней до предела. Основная масса техно-групп принципиально неразличима. Появление в техническом музыкальном оборудовании сэмплера, с помощью которого практически любой может делать свою музыку из обрывков чужой, открыл новую эпоху в развитии субкультур. Культура рейва - это всенощные бдения, культ экстази, пацифизм и унисекс. С ней связывают новые измерения клубных сцен. Первые рейв-вечеринки проходили в заброшенных амбарах, остановленных полуразрушенных заводах, на открытых пляжах. Постепенно рейв коммерциализировался, поэтому частью альтернативной молодежи стал расцениваться как разновидность техно-попсы. В новых коммерческих рейв-проектах может принимать участие до двадцати тысяч человек. Часть рейверов соединилась с «нью-эйдж», остальные превратились в клубных рейверов. Они стали доминирующей культурой, составив продвинутую часть молодежного мэйнстрима.В России конца 1990-х тусовочная молодежь называла рейверами неопределенную общность обычной молодежи, слушавшей и танцевавшей под электронную музыку и не входившей в продвинутую клубную сцену. По мнению ульяновского респондента: «...рейверы, нет рейверов, нормальные парни, гопники из бригад, они слушают рейв...»
Кислотники- это понятие используется для выражения пренебрежительного отношения к поклонникам рейва, который, по мнению прогрессивных музыкантов, переродился в обыкновенную коммерческую попсу. Самой известной отечественной рейв-тусовкой остается Казантип, а западноевропейской - Ибица.
Бригады - часть бывших группировок. Их деятельность потеряла субкультурную аутентичность (защита своей территории), переключившись на контроль автозаправок, рынков, ресторанов и так далее.
См.: Щепанская Т.Б. Традиции городских субкультур // Современный городской фольклор. М.: РГГУ, 2003.
См.: Щепанская Т.Б. Система: тексты и традиции субкультуры. М.: ОГИ, 2004; Щепаньская Т.Б. Традиции городских субкультур // Современный городской фольклор. М.: РГГУ, 2003 и др.
Современный городской фольклор. М.: РГГУ, 2003. – 453 с.
Щепаньская Т.Б. Традиции городских субкультур // Современный городской фольклор. М.: РГГУ, 2003. – С.23.
Там же. С.46.
См.: Щепанская Т.Б. Система: тексты и традиции субкультуры. М.: ОГИ, 2004. – С.28.
См.: Омельченко Е. Субкультуры и культурные стратегии на молодежной сцене конца ХХ века: кто кого? // Неприкосновенный запас. - 2004. - № 4. – С.56.
См.: Левикова С.И. Молодёжная субкультура. М., 2004. – С.278-279.
Там же. М.279.
См.: Омельченко Е. Субкультуры и культурные стратегии на молодежной сцене конца ХХ века: кто кого? // Неприкосновенный запас. - 2004. - № 4. – С.58.
Там же.
См.: Щепанская Т.Б.Молодежные сообщества // Современный городской фольклор. М.: РГГУ, 2003. С.34 – 85.
Там же. – С.56.
Там же.
Там же.
7