Стимулы и структура нравственного поступка

ВВЕДЕНИЕ
НРАВСТВЕННОЕ ПОВЕДЕНИЕ
ПОНЯТИЕ И ОПРЕДЕЛЕНИЕ НРАВСТВЕННОГО ПОСТУПКА
ОТЛИЧИЯ ЭТИЧЕСКОЙ И ПРАВОВОЙ ОЦЕНКИ. МОТИВЫ НРАВСТВЕННОГО ПОВЕДЕНИЯ
СТРУКТУРА НРАВСТВЕННОГО СОЗНАНИЯ
СТРУКТУРА НРАВСТВЕННОГО ПОСТУПКА
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
ЛИТЕРАТУРА

Только полемика вчерашнего дня могла затемнить столь очевидную истину. В борьбе с обезбоженной моралью русская православная мысль попыталась создать религию без морали. Как это было возможно и что из этого вышло?
Поставив в средоточие религиозной жизни молитву и таинство, русское церковное возрождение лишь восстановило истинную иерархию. Но восстановило лишь в ее центре. Отправляясь из этого центра, каково будет строение всей религиозной жизни а, следовательно, и культуры? Вот основной вопрос русского будущего. Для этого будущего настоящее уже выработало кое-какие схемы, подготовило чертежи. Во всех этих схемах, и в жизненных опытах, мы имеем определенное строение жизни. Как уже сказано, этике места не предусмотрено. Религиозно-сакраментальный молитвенный центр облекается соответственно литургикой и аскетикой, которые, в общем представлении, уже непосредственно воздействуют на жизнь "преображают" ее. Литургика и жизнь слишком большая тема, чтобы ее можно было касаться мимоходом. Достаточно сказать, что сама по себе литургика не решает проблем жизни. Как ни продолжительны православные службы, в своем идеальном исполнении, они все же оставляют промежутки, которые должны быть чем-то заполнены. Высокий, торжественный строй богослужения, с его особенным языком, делает сам по себе чрезвычайно трудным непосредственное перенесение литургического вдохновения в жизнь. Мост между храмом и жизнью давно разрушен. Кто поможет выстроить его?
На вопросы: как жить, что делать, церковный человек имеет для руководства Устав и Добротолюбие. Нравственное богословие (есть такая наука) как руководство для жизни никому не приходит в голову. Да и что может значить для жизни эта наполовину схоластическая наука, которая дает общие правила, детерминирует Десятисловие, но не решает ни одного частного, т.е. личного, т.е. самого нужного случая? Устав? Но устав тоже общий закон, и при том ограниченный в своем содержании. Он дает правила молитвы, пищи, отчасти половой жизни. По самой идее своей Устав безличен, чистая гетерономная норма, переживание Ветхого Завета в Новом. Каноника поддерживает социально-церковную жизнь, как гражданский закон государство, но она никого не спасает. Остается аскетика, которая в наше время переживает небывалую экспансию и хочет занять в духовной жизни все то место, которое принадлежало (или должно принадлежать) морали.
Аскетика имеет сторону, обращенную к Богу: это школа молитвы, духовной жизни по преимуществу. Но она имеет отношение и к нравственной жизни человека; и только с этой стороны она нас сейчас интересует. Может ли аскетика заменить мораль, понимаемую в указанном выше смысле?
Выше мы доказывали невозможность определения морали в эстетических категориях. Но эстетические категории вполне применимы к аскетике, и это одно уже указывает на их разнородность. "Добротолюбие", конечно, нельзя переводить "любовь к красоте".** Но в этом ошибочном переводе сказывается правильная интуиция. Аскетика есть искусство создания совершенного человека. Выработанная античной философией техника работы над душевной природой была поставлена в христианстве на служение высшей религиозной задаче "обожения". Но метод сохранил свой характер искусства. Аскет в неустанном труде и вдохновении работает над неподатливым материалом своей греховной природы, как скульптор над мрамором. Постепенно, в ежедневном, ежечасном усилии, отсекаются лишние куски, нащупываются истинные линии Богом созданной и человеком загубленной статуи (иконы, образа). Эта работа, поглощающая всего человека, требует затвора в своей духовной мастерской. Изоляция от внешнего мира является необходимым условием сосредоточения. При удаче достигаются изумительные результаты).
Ясно, в чем коренное отличие аскетики и морали. Аскетика не знает актов. Изоляция от мира и искусственная монотонность быта делают почти излишними поступки, заменяя их усилиями. Это не пассивность, конечно; но активность аскета характеризуется непрерывностью, разложением подвига на дифференциалы усилий, при которых почти не остается места для выбора, для решения. Послушание, которое составляет один из законов аскетической жизни, стремится свести к минимуму неизбежную свободу решения, направив всю нравственную энергию на выполнение, предопределенных, не вызывающих сомнения задач.
Конечно, великие решения, жизненные перемены бывают и в жизни аскета. Таково уже первичное отрешение от мира; впоследствии перемена форм подвижничества, уход в пустыню, разрыв со старцем, или преодоление очень опасного искушения. Нравственный мир вторгается и в жизнь аскета (как и в жизнь художника), он обрамляет ее великими решениями, но не он составляет содержание его подвига.
При выходе из мастерской в мир эта система отказывается служить. Точнее, она является подспорьем, необходимым в духовном закале личности, но она не дает ответа в жизненных конфликтах. В нравственных конфликтах от личности требуется высшая степень объективности: забыть о себе, даже о своем духовном благе, чтобы выполнить то веление правды, с которым Бог обращается к ней. Аскет не привык к такой "внешней установке; она кажется ему слишком "мирской". Святой, (который уже выше аскетики), конечно, найдет выход во всяком жизненном конфликте. Но средний монах скорее запутается в них.
Большинство из нас не монахи, а люди мира. Но привычка смотреть на конфликты мира глазами аскета убивает их нравственное значение. Существует тенденция уклониться от решения, уйти в тот внутренний мир, где все заранее решено. Внешние поступки признаются заранее малоценными. Там, где аскетика оставляет без помощи, там вступает в свои права жизненная рутина, т.е. рабствование законам мира. Как о Пушкинском поэте, о современном христианине можно сказать:
«И средь детей ничтожных мира
Быть может всех ничтожней он».
С той только разницей, что для него нет оправдания, как для поэта в творчестве. В своей религиозной жизни он питается чужими вдохновениями, и единственную доступную для него сферу свободы и творчества в нравственной жизни он игнорирует, обходит, предоставляет язычникам.
В этом ключ ко многим слабостям и неудачам нашего церковного возрождения. Здесь объяснение нашей немощи, какой-то безхребетности, которая поражает при сравнении с активностью злых сил нашей эпохи. Даже христианская молодежь, воспитанная нами, отличается бессилием в исповедничестве, в проповеди, в защите христианства. Что же говорить о старших "умудренных" или утомленных жизнью. Дух компромисса оцерковленный, он называется, как известно, "икономией" надо всем господствует. За отсутствием привычной власти, мы ищем опоры в "общественном мнении", в политических силах, если не партиях, на каждом шагу предавая наше "свидетельство" ради национального, политического и бытового консерватизма. Живя в обстановке безмерной свободы, мы отказываемся ею пользоваться. Вместо того, чтобы вести сильных, будить спящих, звать к покаянию и новой жизни, мы идем с ними, стараясь не отставать, к общей яме.
Какие перспективы для будущего? Какие надежды на сопротивление еще неведомой, но, наверное, тоталитарно устремленной власти, которая потребует в рабство себе всего человека?
Не будь России, есть от чего прийти в отчаяние. Мы почти ничего не знаем о России, о том, что в глубине ее. Но кажется несомненным: каковы бы ни были там направления духовной жизни, "жизнь просто" делает невозможным уклонение от свидетельства, от исповедничества. Там, где мученичество составляет повседневный закон, где от выбора, от решения нельзя спастись ни в храме, ни в келье, там можно быть уверенными в нравственной свободе человека, его творческого и героического акта.

Заключение
Отметим, что научные работы в подобном русле уже ведутся. Ученый начинает понимать: чтобы духовная сфера стала предметом серьезных исследований, надо чтобы нравственность с языка морали (моралистики) была переведена на язык «тонкой физики» – на язык энергий. Язык религиозных метафор был хорош две тысячи лет назад – сегодня он требует «научного перевода». Например, упоминаемый нами чилийский ученый, Дарио Салас, так и назвал сферу своих исследований – «моральная физика». Вот что он пишет в своем труде:
«Моральной физикой я называю науку, позволяющую людям сознательно и целенаправленно взаимодействовать с Природой и достигать высшего блага, которое включает в себя этическое совершенство каждого. – Традиционная мораль основана на вере. В отличие от нее, моральная физика основана на понимании и обдуманном выборе своего мировоззрения. Чтобы этого достичь, надо развить сознание до более высокого уровня и научиться управлять им, обретая тем самым высшие ценности и воспитывая самодисциплину, что приведет к наивысшему успеху и счастью. – Моральная физика требует понимания и методического подхода, проверки на собственном опыте механизма энергетических процессов взаимодействий человека и природы».
Сделаем краткое резюме.
1. Нравственность – основа духовности человека, наиболее яркое и очевидное проявление его Духа на земном Плане.
2. Духовность – неотъемлемая часть человеческой природы, – такая же, как и его «биологичность», «психичность» и «социальность».
3. Духовный мир – мир энергий.
4. Своим нравственным или безнравственным поступком человек затрагивает определенные струны духовного мира, приводя организм Единого Космоса в состояние, которое усиливает творческие и созидающие энергии, и препятствует развитию и распространению энергий деструктивных, разрушительных. Космос «поощряет» и «наказывает» индивида за каждый его шаг посредством сложнейшего энергетического механизма (имеющего в своей основе свойство Баланса и Гармонии), в котором участвуют, в т.ч. и Осознания Высших Порядков.
5. Изучая вопросы Нравственности и следуя полученным знаниям, человек становится на Путь Гармонии, который ведет его к преодолению дуальности своей природы и, в конечном счете, к реализации своих духовных (космических) задач.
Литература
Дарио Салас Соммэр «Мораль ХХI века», София-2004, стр. 17
Ларушфуко Ф., Паскаль Б., Лабьюйер Ж. Суждения и афоризмы. М., 1990., с.164
Титаренко А.И. Структуры нравственного сознания. М., 1974., с.227
"Путь", №60. Май-сентябрь 1939 г.Г.П.Федотов, с.3-4
Черепахин Ю. «Анатомия Веры» http://www.trinitas.ru/rus/doc/0021/001a/00211079.htm
Черепахин Ю. «Живущие в настоящем»http://www.trinitas.ru/rus/doc/avtr/01/rus/doc/0021/001a/00211080.htm
Ларушфуко Ф., Паскаль Б., Лабьюйер Ж. Суждения и афоризмы. М., 1990., с.164
Черепахин Ю. «Анатомия Веры» http://www.trinitas.ru/rus/doc/0021/001a/00211079.htm
Черепахин Ю. «Анатомия Веры»http://www.trinitas.ru/rus/doc/0021/001a/00211079.htm
Черепахин Ю. «Анатомия Веры»http://www.trinitas.ru/rus/doc/0021/001a/00211079.htm
Черепахин Ю. «Живущие в Настоящем»http://www.trinitas.ru/rus/doc/avtr/01/rus/doc/0021/001a/00211080.htm
Черепахин Ю. «Живущие в Настоящем»http://www.trinitas.ru/rus/doc/avtr/01/rus/doc/0021/001a/00211080.htm
Черепахин Ю. «Живущие в Настоящем»http://www.trinitas.ru/rus/doc/avtr/01/rus/doc/0021/001a/00211080.htm
Черепахин Ю. «Живущие в Настоящем»http://www.trinitas.ru/rus/doc/avtr/01/rus/doc/0021/001a/00211080.htm
Титаренко А.И. Структуры нравственного сознания. М., 1974., с.227
"Путь", №60. Май-сентябрь 1939 г.Г.П.Федотов, с.3-4
"Путь", №60. Май-сентябрь 1939 г.Г.П.Федотов, с.3-4
"Путь", №60. Май-сентябрь 1939 г.Г.П.Федотов, с.3-4
"Путь", №60. Май-сентябрь 1939 г.Г.П.Федотов, с.3-4
"Путь", №60. Май-сентябрь 1939 г.Г.П.Федотов, с.3-4
"Путь", №60. Май-сентябрь 1939 г.Г.П.Федотов, с.5
"Путь", №60. Май-сентябрь 1939 г.Г.П.Федотов, с.6
"Путь", №60. Май-сентябрь 1939 г.Г.П.Федотов, с.7
"Путь", №60. Май-сентябрь 1939 г.Г.П.Федотов, с.8
"Путь", №60. Май-сентябрь 1939 г.Г.П.Федотов, с.9
Дарио Салас Соммэр «Мораль ХХI века», София-2004, стр. 17
24