Вход

Культовая скульптура в язычестве Древней Руси

Рекомендуемая категория для самостоятельной подготовки:
Дипломная работа*
Код 141244
Дата создания 2008
Страниц 84
Источников 75
Мы сможем обработать ваш заказ (!) 29 марта в 12:00 [мск]
Файлы будут доступны для скачивания только после обработки заказа.
4 340руб.
КУПИТЬ

Содержание


ВВЕДЕНИЕ
ГЛАВА 1. Оживотворение и одухотворение в мировоззрении древних славян
1.1 Мифологическое мышление древних славян, обожествление славян
1.2. Поклонение основным языческим богам славянского пантеона
1.2.1. Род и Рожаницы
1.2.2. Перун
1.2.3. Волос
1.2.4. Огонь Сварожич
1.2.5. Ярило
1.2.6. Тёмные Боги
ГЛАВА 2. Антроморфные образы в скульптуре древних славян
2.1. Монументальная скульптура в языческих храмах
2.2. Культовая скульптура в среде обитания славян
2.3. Защитная функция амулетов, оберегов в славянском быту
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ
ПРИЛОЖЕНИЕ 1.

Фрагмент работы для ознакомления

Такого рода находки было принято держать в доме, чтобы защитить его от враждебных уличных духов, злыдней. Кроме того, у славян существовал обычай класть древние орудия в могилу вместе с усопшим, чтобы они оберегали его на том свете.
Предания о чудесных камнях, бытовавшие в крестьянской среде, помогают понять, как мог воспринимать необычные вещи древний славянин. Например, каменные ножи считались у крестьян наконечниками грозовых стрел, которыми Илья-Пророк гонял бесов. Вполне вероятно, что славянин считал их наконечниками стрел бога Перуна.
Человек чувствовал себя бессильным перед природой и ее стихиями; пытаясь понять их суть, раскрыть механизм влияния на него природы, обезопасить себя от неуправляемой стихии, он составлял целый комплекс взаимодействия с этими силами. Славяне-язычники общались с миром на языке оберегов, предметов, украшений, узоров, которые люди носили с собой и защищали ими свое жилище.
Наиболее древними символами были узоры, связанные с тремя стихиями, которым поклонялись славяне: символы земли, воды, огня. Их призывали славяне к себе в охранители. Символы земли, засеянное поле (ромб, разделенный на четыре части с точками внутри каждой), знак плодородия (свастика), символ воды, волнистые линии, символ огня-косой крест (огонь земно) громовый знак (шести- или восьмилучевая звезда). (Прил. 1. Рис. 4,5,6.)
Кроме этих, основных знаков, языческая символика включала изображение солнца, радуги, фигур богини на вершине строения, подковы и многие другие.
Языческие символы славяне размещали на «уязвимых» участках жилища и двора. Заклинательным орнаментом они закрывали все проемы, через которые нечистая сила может проникнуть к человеку: ворота, двери, окна, застрехи.
Символ солнца, размещаемый в проемах, должен был охранять жилище от ночной нечисти. Солярные знаки до сих пор можно найти на крышах деревенских домов, в виде конька, который символизировал солнце. На фасаде дома славяне изображают небо и ход солнца: утром, в полдень и вечером. При этом по центру размещали громовой знак (круг, разделенный на шесть секторов), символ Рода или Перуна, оберегавшим дом от попадания в него молнии. (Прил. 1. Рис. 9.)
Рядом с символом солнца почти всегда славяне изображают знак земли или засеянного поля, обозначающий единство небесного и земного, явного. Мир яви символизируют и изображения птиц, растений, богинь, переплетающиеся с фантастическими существами.
Русалки-берегини защищают дом от нави, упырей. Чаще всего эти изображения находятся на наличниках окон, у входа в дом. Изображения оберегающих мир в доме Лады или Мокоши располагались также на резных наличниках (они изображались с поднятыми вверх руками, словно просящими защиты у верховных богов, дающих небесную влагу и свет), и на хозяйственных постройках (изображались с опущенными руками, словно обращаются к «матери-сырой земле», дающей урожай).
Славяне старались защитить дом не только снаружи, но и изнутри, поэтому обереги располагали на матице (здесь помещали только коловрат, знак рода), над дверьми (самый распространенный оберег, подкова), на печи, на предметах быта. Причудливым орнаментом старались покрыть всё, через что нечистая сила могла навредить человеку.
Убранству дома придавалось большое значение. Славяне знали, что дом, это живое существо, за которым нужно ухаживать, тогда он будет уютным кровом и защитой.
В доме не принято было держать старые, ненужные вещи, это считалось признаком неуважения к собственному дому. Очень важно, чтобы при входе в дом сразу создавалось ощущение света и простора. Если прихожая светлая, чистая, то благополучие и изобилие сами стремятся поселиться в таком доме.
Над дверью в доме славяне вешали или рисовали подкову, символ счастья, изобилия и удачи. Кроме того, подкова связана с дорогой и путешествиями, поэтому она еще и оберегает домочадцев, отправившихся в дорогу.
Кухня у славян считалась сердцем дома. Здесь находились обереги, защищающие от злых духов и талисманы изобилия. На кухне обязательно был маленький веник (он выметал из дома всякую нечисть), на стене ключик (если в доме были незамужние девушки, он пророчил счастливое замужество) и кукурузный початок (он символизировал большую здоровую семью).
Наши предки приписывали особую силу оберегам (это слово происходит от глагола «беречь», «оберегать» и обозначает амулет, талисман) Они верили, что Боги помогут им, где бы он ни находился, в Дневном Мире или в Ночном, и даже по дороге из одного в другой.
Птица с распущенным хвостом и язычки огня, считались символом Перуна, такой оберег обещал владельцу смелость в выборе правильных решений, успешность и богатство. Владелец оберега Перуна чаще других был наделен богатством, сыновьями и друзьями, слыл дальновидным, очень мужественным и энергичным. Оберег передавал носящему его силу, мощь, смелость и мудрость, охраняет от злоумышленников и сглаза
Оберег Сварога, вобрал в себя всю мощь доброй энергии Солнца. В поле круга был вписан крест, символизирующий гармонию огня земного и огня небесного. Этот оберег, направлен на то, чтобы защитить своего владельца, его семью, дом от несчастий (стихийных бедствий, пожаров), болезней и злых людей. Сварог установил законы, по которым жили славяне. Оберег Сварога почитался славянами как мощный защитный амулет.
Круг и помещенный в него крест (символизирует Ярило), воплощают энергию доброго Солнца, помещает владельца оберега под защиту Ярило. Этот оберег принесет умиротворение его обладателю и счастье в любви и семейной жизни.
Очень часто при раскопках обнаруживают зооморфные привески, так называемые «коньки». Конь у славян, священное животное, связующее звено между смертными и богами. Это конь-огонь, впряженный в колесницу Солнца. Тот, кто носит оберег в форме миниатюрной фигурки коня, находится под защитой покровителя солнца.
Конь, как символ солнца, доброго начала, обеспечивает богатство и защищает от злоумышленников, ибо несет на себе божественный свет. Обладатель оберега Коник будет всегда счастливым и широко известным среди людей.
Утка у славян символизировала водную стихию и ночной небосвод. Именно утки влекли по ночному небосклону колесницу богов. Эта птица считалась не просто тотемом, дарующим силу и защищающим от порчи и напастей, но является еще и знаком самой Природы и женским символом.
Оберег в форме фигурки уточки помогал женщине встретить своего суженого, обрести счастье в любви, поддерживает в семейной жизни.(Прил 1. Рис. 10).
Уточка, являлась символом продолжения Рода, счастливой семьи. Иногда в составе наборов привесок-амулетов обнаруживают бубенчики, которые своим звоном отгоняли злых духов; костяные ножи, служившие защитой от злых духов. Обереги в виде других животных распространены мало.
Наиболее частым оберёговым узором на одежде являются ромбы с крючками, символами жизни. Кроме ромбов, значение амулетов, несущих огонь, тепло, жизнь, имели круги и свастики с «усиками», направленными по ходу солнца.
В рукав обязательно вшивалась кумачовая ластовица, так как красный цвет, по поверью, отражает дурную энергию и защищает здоровье хозяина. Кроме вышитых и вырезанных узоров, славяне использовали и заклинательные привески-амулеты.
Амулеты были своего рода разновидностью оберегов, это предметы, носимые или хранимые как магическое средство защиты от беды. Амулет, так же как и оберег охранял людей, детей, скот, домашнюю птицу и дом. Кузнецы делали амулеты из серебра или железа, оковывали камни, когти, ракушки, изготавливали из серебра изображения зверей и пресмыкающихся, орудия сельского труда.
При изготовлении амулета соблюдались особые ритуалы. Их носили на цепочке или на шнурке на шее, пришивали к платью (на плече, под мышкой и т.п.), к шапке (чаще всего детям), к поясу.
Скоту амулеты вешали на шею, хвост, вставляли в рог в высверленное отверстие. Дома амулет (чаще всего подкову) вешали у дверей, прибивали к порогу, в лавках вешали на стену, от сглаза и для удачной торговли.
В отдельных погребениях археологи находят целые наборы амулетов, подвешенных на цепочках на общей основе. Так, в составе одного из них имеются две ложки, птица, челюсть хищника и ключ. Ложка, символ сытости, благосостояния и довольства. Ручка ложки, как правило, была загнута и украшена орнаментом с семью солнечными кружками.
Иногда на ложки наносились знаки земли и плодородия, ромбы с крестами внутри. Ложки-обереги предназначались не только для еды, но и, вполне возможно, употреблялись при изготовлении снадобий и обрядовых напитков, так как точно определённый объём вместимости достаточно строго позволял черпать и смешивать части различных жидкостей.
Лекарство, выпитое из такой ложки имело особую силу. Также, очевидно, что знахарь при лечении пользовался ложкой, принадлежащей самому больному. Именно этим происходило отгораживание родственников от передачи болезни другому лицу.
Ключ, символизировал символ богатства и сохранности. Челюсть или зуб хищника служили для ограждения от зла, отпугивал видимых врагов, опасных зверей и невидимых, упырей.
Так же эти амулеты служили для привлечения удачи на охоте, увеличения силы и мастерства. С древнейших времен славяне верили, что со звериными амулетами к ним переходят самые лучшие качества убитого животного. Привески в виде птиц и животных связаны были с их животными свойствами.
Особо нужно остановиться на ювелирных украшениях славян, которые также имели сакральное значение. Мужских оберегов сравнительно немного. Это, как правило, миниатюрное изображение оружия: ножи, мечи, топоры; маленькие коньки, которые являлись оберегом в пути и служили символом бога Перуна. Также мужчины носили когти, и клыки диких зверей, добытых на охоте. Считалось, что так охотнику передаётся сила убитого зверя, которая помогает в охоте, защищает в лесу.
Наибольшая защита требовалась женщине, продолжательнице рода. Украшения в древности имели религиозный, магический смысл. Украшения надевали не столько «для красоты», сколько в качестве амулета, священного талисмана.
Древнеславянский женский наряд включал в себя гораздо больше украшений, нежели мужской. С древнейших времен женщина была объектом едва ли не религиозного поклонения со стороны своего вечного друга и спутника, мужчины.
В глазах предков женщина не только являлась существом куда более священным, чем мужчина. Ее, как и все священное, требовалось особенно бережно охранять.
Стремление человека к красоте, отражающееся в его художественной культуре, нашло яркое воплощение в ювелирном искусстве. Украшения занимают особое место в сфере художественного творчества. Можно предположить, что изначально украшения были атрибутами силы и храбрости.
Человек, обладавший ими, автоматически приобретал все эти качества, со временем украшения трансформировались в амулеты, талисманы, обереги, которые обросли суевериями, приобрели магические функции. Вплоть до XIX века ювелирные украшения выполняли не только функцию украшения, но и материализовывали религиозные верования человека.
Древнюю магическую символику несут в себе орнаменты ювелирных украшений. В произведениях разных народов повторяются в различных вариантах солярные знаки, языческие символы неба, земли, воды, плодородия, изображаемые в виде птиц, рыб, змеиных голов, волнистых линий. Встречаются так же стилизованные изображения тотемных знаков.
В ювелирных украшениях хорошо видно влияние народной художественной культуры. Народные мастера выбирали мотивы, распространенные в народном творчестве, именно влиянием народной культуры можно объяснить устойчивость многих форм, орнаментальных построений, приемов создания изделий, которые легли в основу эволюции традиционного искусства каждого народа.
Женщины носили многочисленные украшения. Так гривна, металлический обруч, надетый на шею, казался древнему человеку надежной преградой, способной помешать душе, покинуть тело.
Гривны нередко находят в женских погребениях древних славян. Поэтому археологи с полным правом настаивают, что это было «типично женское» украшение, наподобие бус и височных колец.
Древние славянские мастера делали гривны из меди, бронзы, меди с серебром, и из мягких оловянно-свинцовых сплавов, нередко покрывая их серебром и позолотой. Драгоценные гривны делались из серебра.
Древние славяне носили разные виды гривен, отличавшиеся способом изготовления и соединения концов. И конечно, каждое племя предпочитало свой, особенный вид.
Некоторые шейные обручи, сделанные из толстой или бронзовой проволоки, носили «просто так», без дополнительных украшений. Но если железная или цветная проволочка была достаточно тонкой, на нее нанизывали бусы, круглые бляхи, иноземные монеты, бубенчики.
Самыми многочисленными были гривны витые. Славянские умельцы свивали их разными способами: «простым жгутом», из двух-трех медных или бронзовых проволочек, «сложным жгутом». Иногда простой или тонкий жгут обвивали сверху тонкой крученой проволочкой. Височные кольца головного убора, укреплявшимся обычно возле висков, археологи назвали «височными кольцами».
Славянские женские подвешивали височные кольца к головному убору на лентах или ремешках, красиво обрамлявших лицо. Иногда кольца вплетали в волосы, а кое-где даже вставляли в мочку уха, как серьги.
Обязательным оберегом у женщин являлись подвески, которые крепились на цепочках и носились на поясе, как ожерелье или у плеча. Часто они были сделаны в виде коня или утко-коня, к ним также крепились бубенчики или утиные лапки, символ Рода как создателя земли.
Еще одним обязательным элементом подвесок был семилучевой гребешок, который означал здоровье и должен был оберегать женщину от болезней и дурного глаза. Встречается на подвесках пестик от ступы, символ мужского начала, плодовитость. (Прил. 1. Рис. 13.)
Подвески, бляшки имели самый разнообразный характер, и могли носиться как женщинами, так и мужчинами в качестве нательного оберега. Как правило, бляшки имели солярную, земную и зооморфную символику: солнечный крест, означающий выбор человеком жизненного пути, восьмиконечный крест, символ Рода, ромбики, знаки земли, изображение птиц, зверей, свастики, всё это являлось основными узорами орнамента подвесок. Женские подвески изготавливались из бронзы или иного жёлтого, солнечного металла. (Прил 1. Рис. 12.)
Одним из главных женских украшений являлся головной убор: венчик у девушек, кика или кокошник у замужних женщин. Венок, круг-оберег, сохраняющий добрые, светлые мысли. Кика символизировала собой рог тура или матери-оленихи, она должна была придавать женщине силу.
Головной убор отделывался бисером, украшался нитями жемчуга, ряснами, височными кольцами колтами. Височные кольца напоминают гребешок петуха, или восходящее солнце. Поверхность их покрывается знаками, похожими на руны, а также знаками Мокоши.
Ожерелья состояли из отдельных подвесок и лунниц. Лунница, исключительно женский оберег, так как луна всегда считалась женской планетой.
Лунница, уникальный оберег, который считался символом плодородия и благополучия. Лунница изначально относилась к культу поклонения Луне. Славянские женщины носили эти украшения, имеющие форму молодого месяца, не снимая, чтобы оградить себя от напастей, обеспечить себе и своим детям здоровье, а дому, достаток.
Загнутые книзу «рожки» лунницы символизировали благорасположение Неба, под охраной которого находится владелица этого оберега. Лунница являлась оберегом женского здоровья. Считалось, что она предотвращает развитие различных заболеваний, способствует легкому течению беременности, уменьшает боль при родовых схватках.
Лунница оберегала от ночных духов и нави, просыпающихся при свете луны. Их изготавливали, как правило, из серебра или другого серебристого металла, символизирующего луну.
Составными частями женского ожерелья являлись также бусины из стекла, кости, камни и бляшки-подвески. Цветочные узоры на луннице означали, что владелица этого оберега находится еще и под защитой Солнца, а это гарантирует успех в делах и уважение окружающих.
Иногда в качестве подвесок использовались монетки. На шее женщины иногда могло быть несколько ожерелий, состоящих из лунниц, бляшек и бусин. Количество украшений показывало статус женщины и, разумеется, имело оберегающий характер.
Браслеты, наиболее ранние из известных славянских украшений: они попадаются в кладах. Что касается Древней Руси, то точно неизвестно кто же носил браслеты, мужчины или женщины. Древние славяне делали браслеты из разных материалов: из кожи, покрытой тисненым узором, из шерстяной ткани, из прочного шнура, обвитого тонкой металлической лентой, из цельного металла и даже из стекла.
Несмотря на дешевизну и оживленную торговлю деревенский люд предпочитал металлические браслеты, в основном из меди. Носили их на правой и левой руках, иногда по несколько штук. В большом ходу были браслеты, витые из нескольких проволок, отлитые в глиняных формочках по восковым слепкам с витых браслетов, а также плетеные, на каркасе без каркаса.
С домонгольских времен сохранились браслеты еще одной разновидности, «створчатые», состоящие из двух половинок, соединенные маленькими петлями и застежкой. Браслеты были стеклянные, костяные, из кручёной проволоки, из полосок металла, створчатые.
На браслетах изображались символы земли и солнца. Женские створчатые браслеты скрепляли на запястьях рукавов ритуальных русальных рубах; во время праздничных хороводов эти рукава распускались для ритуального танца.
Встречаются костяные подвески-амулеты, изображающие фантастическое гибридное существо, помесь коня с уткой: утиное туловище с небольшим, задранным вверх хвостиком завершается лошадиной мордой и четко обозначенной гривой.
Маленький костяной амулетик в девичьем ожерелье отражал целый макрокосм. На шаманских бляшках подземный мир олицетворялся в виде земноводного ящера. Ящер глотал заходящее солнце.
Если древние мыслители хотели выразить идею космической непpеpывности, то они изображали ящера с двумя головами на разных концах туловища: западная голова заглатывала вечернее солнце в виде лосиной головы, а восточная как бы выpыгивала yтpеннее солнце.
Учитывая узкую специализацию анимистических злыдней, где дурной глаз может быть и дневным и ночным, амулеты следует толковать как круглосуточный оберег, охраняющий их владелицу или владельца и днем, когда кони влекут солнечную колесницу по небу, и ночью, когда светило плывет по ночному морю.
У славян было не принято пользоваться чужими (других племён) оберегами, так как они были не только бесполезными, но и могли нанести вред. У каждого языческого народа были свои обычаи, поверья и оберегающие знаки, складывающиеся из определённого местожительства и природных условий.
Чужие обычаи, заклинания и обереги просто могли принести порчу, болезни, так как возникали в местностях с другими условиями жизни. Поэтому племена, не меняющие природной среды обитания, держались своих родовых обычаев, возникших в результате длительного взаимодействия и опыта людей с определённой климатической и геофизической системой.
Также было не принято дарить свои обереги другому человеку, так как, отдавши оберег, человек отвращал от себя оберегающих духов и тем самым подвергал себя неведомой опасности.
С приходом христианства произошло множество изменений. Одним из них является двоеверие, при котором люди, принявшие новую веру, пытались перенести на христианскую символику предыдущее оберегающее значение.
Здесь находятся корни христианской демонологии, когда неугодные духи и волхвы превращались в носителей зла (леший, чёрт, водяной, русалки) и наиболее почитаемые и неукротимые боги Перун, Велес, Мокошь постепенно превращались в христианских святых (Илья, Власий, Параскева-Пятница, Матерь-богородица).

ЗАКЛЮЧЕНИЕ
К первобытным охотникам палеолита и мезолита восходит целый ряд элементов восточнославянского фольклора: заговоры сил природы, заговоры от зла (упырей), образ окруженного огнем почитаемого предмета, сказочные богатыри и др.
Архаичные представления предков славян, возникшие на ранних стадиях развития, продолжали существовать еще долгое время, несмотря на то, что рядом с ними уже образовались новые наслоения.
Из палеолитической глубины идет, культ Рода и рожаниц, переживший ряд коренных изменений. Многочисленные исследования показали, что рожаниц было две, и что их матриархальный культ предшествовал культу патриархального Рода. Культ двух рожаниц, богинь, обеспечивающих плодовитость и плодородие, прошел две основные стадии: охотничью и земледельческую.
Первую можно восстановить по многочисленным мифам разных охотничьих племен. Время возникновения этих охотничьих представлений хорошо документировано мезолитическими погребениями шаманов.
Хозяйки Мира, мать и дочь рождают все поголовье животных, рыб и птиц, необходимое людям. У земледельческих племен Великая Мать мыслилась, с одной стороны, космогонически как Прародительница Мира, мать богов и всего сущего, а с другой, как Мать-Земля, и в силу этого, покровительница урожая.
На русской почве это выразилось в образе богини Мокоши, единственного женского божества, включенного Владимиром Святым в свой дохристианский пантеон.
Существенный перелом в отношении человека к природе, в его миропонимании и в представлениях о тех неведомых силах, которые управляют по-новому познанным миром, произошел при переходе от присваивающего хозяйства к производящему.
Если первобытный охотник в борьбе с животным миром в значительной мере был обязан самому себе, своей ловкости, меткости, отваге и выносливости, то земледелец находился в зависимости от природы и, прежде всего от неба, от солнца, от дождя.
Небо с его светилами для охотника и в известной мере для скотовода было образцом удивительного порядка, системы, равномерности и строгой последовательности. Небо же земледельца было непостоянным и неразумным.
Время оформления представлений о верховном божестве Мира-Вселенной, Природы и рода человеческого может быть определено лишь приблизительно. Род заслонил собою архаичных рожаниц, функции, которых никогда не выходили за пределы идеи плодовитости-плодородия.
В русской вышивке трехчастная композиция, состоящая из Мокоши и двух рожаниц с воздетыми к небу руками, представлена как обращение к небесному богу, в котором следует видеть Рода. С небесным Родом, очевидно, связаны и моления на высоких горах, расположенных ближе к небу.
Неизменность языческой символики на протяжении многих столетий говорит о том, что славяне даже после принятия христианства долго сохраняли многие черты исконной религии, которые касались обыденной жизни человека. Постепенно мифы и значения символов стали забываться, однако осколки язычества дошли до наших дней в народных поверьях, обычаях и традициях.
Язычникам были известны многие виды искусств. Они занимались живописью, скульптурой, музыкой, развивали ремёсла. Здесь важную роль в изучении культуры и быта играют археологические исследования. Раскопки на территориях древних городов показывают всё разнообразие быта в жизни славян. Множество найденных кладов и вскрытые могильники донесли до нас предметы домашней утвари и ювелирные украшения.
Обилие женских украшений в найденных кладах, сделало доступным изучение ремёсел. На диадемах, колтах, серьгах древние ювелиры отразили свои представления о мире, с помощью растительного орнамента они могли рассказать о смене времён года, о жизни языческих богов. Неведомые звери, русалки, грифоны и семарглы занимали воображение тогдашних художников, по этим изображениям мы можем изучать мировоззрение древних славян.
Большое значение язычники придавали одежде. Она несла не только функциональную нагрузку, но и некоторую обрядность. Одежда украшалась изображениями берегинь, рожаницами, символами солнца, земли и отражала многояростность мира. Верхний ярус, небо сопоставлялось с головным убором, земле соответствовала обувь.
К сожалению, почти вся языческая архитектура была деревянной и для нас почти утрачена, но в сохранившихся ранних каменных идолах, и первых христианских храмах можно увидеть в отделке и орнаменте языческие мотивы. Это типично для периода двоеверия, когда художник мог изобразить рядом христианского святого и языческое божество, свести вместе в витиеватом орнаменте крест и зооморфное изображение.
С течением веков славянское язычество все более становилось выражением народного мировосприятия. Языческая романтика придавала особую красочность русской народной культуре. Все богатырские волшебные сказки оказываются фрагментами древних исторических мифов и героического эпоса.
С язычеством связана вся орнаментика крестьянской архитектуры (коньки, громовые знаки на причелинах, «коники» у печи), утвари и одежды. Языческой магией проникнуты сложные многодневные свадебные обряды.
Торжественными праздниками, всеобщими «событиями» были такие древние обряды, как встреча весны, масленица и Купала, с их ритуальными кострами, праздники по случаю нового урожая, новогодние звериные маскарады и гаданья.
Значительная часть песенного репертуара также проникнута языческим мировоззрением. Живой, неувядаемой формой обрядового танца, сопровождаемого музыкой и пением, являются красочные деревенские хороводы. Все это говорит о том, что в языческие времена искусство было неразрывно связано с сами язычеством.

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ
Алексеева Л.М. Полярные сияния в мифологии славян. Тема змея и змееборца. – М.: ОАО Изд-во «Радуга», 2001. – 456 с.
Алов А.А., Владимиров Н.Г. Мировые религии. - М.: Изд-во ПРИОР, 1998. - 480 с.
Анисимов А.И. О древнерусском искусстве. - М.: Искусство, 1983. – 197 с.
Археология. Древняя Русь. Быт и культура / Под ред. Б. А. Рыбакова. - М.: Наука, 1997. - 368 с.
Бердышев С.Н. Древняя Русь.- М.: ООО «ТД «Издательство Мир книги», 2007. – 240 с.
Богатырев В.П. Народная культура славян. – М.: ОГИ, 2007. – 360 с.
Большая Советская Энциклопедия. Т. 8. - М.: Изд-во БСЭ, 1979. - 418 с.
Бузин В.С. Этнография восточных славян. – СПб.: Изд-во СПбГУ, 1997. – 94 с.
Бычков А.А. Энциклопедия языческих богов. Мифы древних славян. – М.: Вече, 2001. – 397 с.
Бычков А.А. Загадки древней Руси. – М.: Вече, 2001. – 510 с.
Вагнер Г.К., Владышевская Г.Ф. Искусство древней Руси. – М.: Искусство, 1993. – 255 с.
Вагнер Г. К. Канон и стиль в русском искусстве. – М.: Искусство, 1987. – 288 с.
Василенко В.М. Русское прикладное искусство. Истоки и становления: I в. до н.э. – XIII в. нашей эры. – М.: Искусство, 1977. – 464 с.
Васильева Н.И., Петухов Ю.Д. Русская Скифия. – М.:, «Метагалактика», 2006. – 576 с.
Византия и Русь (памяти В.Д. Лихачевой. 1937-1981 гг.): Сб. ст.; сост. Т.Б. Князевская. – М.: Изд-во «Наука», 1989. – 336 с.
Воронин Н.Н. Зодчество Северо-Восточной Руси. В 2-х томах. Т. 1. - М.: Искусство, 1961. – 334 с.
Гаврилов Д., Наговицин А. Боги Славян. Язычество. Традиция. - М.: «Рефл-Бук», 2002. - 464 с.
Гильфердинг А. История балтийских славян.- СПб.: «народная книга», 1994. – 199 с.
Гимбутас М. Славяне. Сыны Перуна. – М.: Центрполиграф, 2003. – 215 с.
Грабарь И. О древнерусском искусстве. - М.: Искусство, 1966. – 279 с.
Гудзий Н.К. История древней русской литературы. – М.: Аспект Пресс, 2002. – 592 с.
Гузик М.А., Земилова Н.В. Учебный путеводитель по художественной культуре России. С. 8 - 14.
Данилевский И.Н. Древняя Русь глазами современников и потомков (IX –XII вв.). - М.: Наука, 1999. - 246 с.
Демин В.Н. Тайны русского народа. М.: Вече, 2005. – 318 с.
Демин В.Н. Тайны русской земли. – М.: Вече, 2000. – 474 с.
Демин В.Н. Русь сакральная. – М.: Вече, 2004. – 464 с.
Дудко Д. Матерь Лада. Божественное родословие славян. Языческий пантеон. – М.: Изд-во Эксмо, 2003.- 432 с.
Дунаев М.М. Да будет все едино // Слово. - 1992. - № 7. - С. 9-13.
Ильина Т.В. История искусства. Отечественное искусство. – М.: Высш. шк., 2003. – 407 с.
История культуры Древней Руси / Под общей ред. акад. Б.Д. Грекова и проф. М.И. Артомонова. В 2-х томах. Т. 1. – М. – Л.: Изд-во АН СССР, 1951. – 484 с.
Калюжный Д. Валянский С. Тьма горьких истин…Русь. - М.: Наука, 1998. - 196 с.
Кривошеев Ю.Д. Древнерусское язычество. – СПб.: Изд-во СПбГУ, 2005. – 80 с.
Кузьмин А. Крещение Руси. - М.: Прогресс, 2004. - 301с.
Культура славян и Русь. Сборник статей. – М.: Наука, 1998.
Лазарев В.Н. Византийское и древнерусское искусство / В.Н. Лазарев. - М.: Изд-во «Наука», 1978. – 290 с.
Ловмянский Г. Религия славян и ее упадок (VI-XII). – СПб.: Академический проект, 2003. – 512 с.
Макарова Т.И. Перегородчатые эмали Древней Руси. – М.: Изд-во «Наука», 1975. – 133 с.
Макарова Т.И. Черневое дело Древней Руси. – М.: Изд-во «Наука», 1986. – 155 с.
Максимов П.Н. Творческие методы древнерусских зодчих. - М.: Искусство, 1976. – 205 с.
Миллер В.Ф. Народный эпос и история. - М.: Высш. шк., 2005. – 391 с.
Мирончиков Л.Т. Словарь славянской мифологии: Происхождение славянской мифологии и этноса. – Минск, Харвест, 2004.- 304 с.
Перевезенцев С.В. Тайны русской веры. От язычества к империи. - М.: Наука, 2001. - 222 с.
Путилов Б.Н. Древняя Русь в лицах: боги, герои, люди. – СПб.: Азбука, 2000. – 368с.
Нидерле Л. Славянские древности. – М.: Алетейя, 2000. – 590 с.
Рожков В.П. Россия и Запад. - М.: Наука, 1997. – 198 с.
Русанова И.П. Языческие святилища древних славян. – М.: «АРХЕ», 1993. – 144 с.
Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. М.:, Русское слово, 1997. – 823 с.
Рыбаков Б.А. Язычество древней Руси. – М.: Наука, 1987. – 782 с.
Рыбаков Б.А. Рождение Руси. - М.: АиФ Принт, 2003. - 447 с.
Рыбаков Б.А. Ремесло Древней Руси. – М.: Искусство, 1974. – 237 с.
Рыбаков Б.А. Культура древней Руси. – М.: Знание, 1956. – 89 с.
Рыбаков Б.А. Из истории культуры древней Руси. – М.: Изд-во МГУ, 1984. – 240 с.
Рыбаков Б.А. Древности эпохи сложения восточного славянства. Сб. статей / Отв. ред. Б.А. Рыбаков. – М.: -\Наука, 1964. – 303 с.
Рыбаков Б. А. Декоративно-прикладное искусство Руси X-XIII вв. – Л.: Аврора, 1971. – 210 с.
Рыбаков Б.А. Основные проблемы изучения славянского язычества. – М.: Наука, 1964. – 9 с.
Рыбаков Б. А. Декоративно-прикладное искусство X-XIII веков.- Л.: «Аврора», 1971. – 128 с.
Седов В.В. Восточные славяне VI-XIII вв. – М.: наука, 1982. – 327 с.
Седов В.В. Древнерусская народность: Историко-археологическое исследование. – М.: Языки русской культуры, 1999. – 320с.
Седов В.В. Происхождение и ранняя история славян. – М.: Наука, 1979 – 156 с.
Седов В.В. Славяне в древности. - М.: Наука, 1994. - 343 с.
Седов В.В. Древнерусские города: Сборник статей. – М.: Наука, 1981. – 137 с.
Седова М.В. Ювелирные изделия Древнего Новгорода. – М.: Изд-во «Наука», 1981. – 194 с.
Семенова М. Мы - славяне. Популярная энциклопедия. – СПб.: «Азбука-классика», 2007. – 560 с.
Семенова М. Быт и верования древних славян. – СПб.: Азбука, 2000. – 560 с.
Скрынников Р.Г. Русская история IX-XVII веков. – СПб.: Изд-во СПбГУ, 2006. – 582 с.
Славяне и их соседи. Сб. статей. – М.: Наука, 1993. – 326 с.
Топоров В.Н. Боги древних славян // Очерки истории культуры славян. - М.: Погресс-М, 1996. – 304 с.
Третьяков П.Н. По следам древних славянских племен. Л.: наука, 1982. – 143 с.
Третьяков П.Н. Восточнославянские племена. – М.: Изд-во АН СССР, 1953. – 312 с.
Третьяков П.Н. У истоков древнеславянской народности. – СПб.: Наука, 1970. – 156 с.
Украинская Т. Волшебные существа. – М.: ТЕРРА – Книжный клуб, 2001. – 360с.
Уткин П.И. Русские ювелирные украшения. – М.: Изд-во «Легкая индустрия», 1970. – 164 с.
Федосеев Ю. Русь доордынская. – М.: «Детектив-Пресс», 2004. – 192 с.
Чудинов В.А. Священные камни и языческие храмы древних славян. – М.: ФАИР-ПРЕСС, 2004. – 624 с.
Хрестоматия по древней русской литературе XI – XVII вв. / Под ред. Н.К. Гудзия. – М.: Аспект Пресс, 2004. – 592 с.

ПРИЛОЖЕНИЕ 1
Рис. 1. Святилище Перуна
Рис. 2. Изображение женских фигур, символизирующих плодородие
Рис. З. Збручский идол.
Рис. 4. Символ воды
Рис. 5. Символ земли
Рис. 6. Громовой знак
Рис. 7. Солярный знак в виде свастики
Рис. 8. Солярные знаки
Рис. 9. Солярные знаки
Рис. 10. Оберег в виде уточки
Рис. 11. Подвески
Рис. 12. Колты
Рис. 13. Подвеска с оберегами
Топоров В.Н. Боги древних славян // Очерки истории культуры славян. - М.: 1996. С. 161.
Гудзий Н.К. История древней русской литературы. С.18.
Путилов Б.Н. Древняя Русь в лицах: боги, герои, люди. – СПб.: Азбука, 2000. – 368с.
Мирончиков Л.Т. Словарь славянской мифологии: Происхождение славянской мифологии и этноса. – Минск, Харвест, 2004.- 304 с.; Украинская Т. Волшебные существа. – М.: ТЕРРА – Книжный клуб,2001. – 360с.
Миллер В.Ф. Народный эпос и история. - М.: Высш. шк., 2005. – 391 с.
Захарова О.В. Былины, поэтика сюжета. – Петрозаводск, Изд-во ПГУ, 1997. – 190 с..
Демин В.Н. Русь сакральная. – М.: Вече, 2004. – 464 с.
Перевезенцев С.В. Тайны русской веры. От язычества к империи. - М.: 2001. С.35.
Скрынников Р.Г. Русская история IX-XVII веков. – СПб.: 2006. С. 43.
Там же. С. 44.
Скрынников Р.Г. Русская история IX-XVII веков. – СПб.: 2006. С. 44.
Бердышев С.Н. Древняя Русь. – М.: 2007. С. 60.
Перевезенцев С.В. Тайны русской веры. От язычества к империи. - М.: 2001. С.35.. С. 37.
Скляровская Г.Н. Словарь православной церковной культуры. - СПб.: 2000. С. 271.
Бердышев С.Н. Древняя Русь. – М.: 2007. С. 206.
Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. – М.: 1981. С. 14.
Перевезенцев С.В. Тайны русской веры. От язычества к империи. - М.: 2001. С. 53.
Там же. С. 42.
Семенова М. Быт и верования древних славян. – М.: 2000. С. 19.
Там же. С. 20
Там же. С. 21.
Семенова М. Быт и верования древних славян. – М.: 2000. С. 22.
Там же. С. 22.
Бердышев С.Н. Древняя Русь. – М.: 2007. С. 203.
Семенова М. Быт и верования древних славян. – М.: 2000. С. 53.
Бердышев С.Н. Древняя Русь. – М.: 2007. С. 206.
Миллер В.Ф. Народный эпос и история. - М.: 2005. С. 47.
Там же. С. 48.
Бердышев С.Н. Древняя Русь. – М.: 2007. С. 217.
Бердышев С.Н. Древняя Русь. – М.: 2007. С.. С. 207.
Там же. С. 208.
Перевезенцев С.В. Тайны русской веры. От язычества к империи. - М.: 2001. С. 54.
Там же. С. 56
Вернадский Г.В. Киевская Русь. С.68.
Хрестоматия по древней русской литературе XI – XVII вв. С. 4.
Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. – М.: 1981. С. 22.
Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. – М.: 1981. С. 27.
Бердышев С.Н. Древняя Русь. – М.: 2007. С. 210.
Там же. С. 211.
Перевезенцев С.В. Тайны русской веры. От язычества к империи. - М.: 2001. С. 43.
Рыбаков Б.А. Язычество Древней Руси. - М.: 1981. С. 50.
Топоров В.Н. Боги древних славян // Очерки истории культуры славян. - М.: 1996. С. 45.
Калюжный Д. Валянский С. Тьма горьких истин…Русь. - М.: 1998. С. 29.
Семенова М. Быт и верования древних славян. – М.: 2000. С. 38.
Бердышев С.Н. Древняя Русь. – М.: 2007. . С. 214.
Бердышев С.Н. Древняя Русь. – М.: 2007. . С. 215.
Там же. С. 39.
Семенова М. Быт и верования древних славян. – М.: 2000. С.39.
Бердышев С.Н. Древняя Русь. – М.: 2007. . С.216.
Топоров В.Н. Боги древних славян//Очерки истории культуры славян. - М.: 1996 . С. 47.
Гузик М.А., Земилова Н.В. Учебный путеводитель по художественной культуре России. С. 8.
Ловмянский Г. Религия славян и ее упадок (VI-XII). – СПб.: 2003. С. 63.
Семенова М. Быт и верования древних славян. – М.: 2000. С. 43.
Алексеева Л.М. Полярные сияния в мифологии славян. Тема змея и змееборца. – М.: 2001. С. 69.
Семенова М. Мы - славяне. Популярная энциклопедия. – СПб.: 2007. С. 35.
Перевезенцев С.В. Тайны русской веры. От язычества к империи. - М.: 2001. С. 45.
Рыбаков Б. А. Язычество древних славян. – М.: 1981. С 387.
Гаврилов Д., Наговицин А. Боги Славян. Язычество. Традиция. - М.: 2002. С. 139.
Дудко Д. Матерь Лада. Божественное родословие славян. Языческий пантеон. – М.: 2003. С. 256.
Семенова М. Быт и верования древних славян. – М.: 2000. С. 48.
Бердышев С.Н. Древняя Русь. – М.: 2007. С. 215.
Кривошеев Ю.Д. Древнерусское язычество. – СПб.: 2005. С. 47.
Рыбаков Б. А. Язычество древних славян. – М.: 1981. С 346.
Кривошеев Ю.Д. Древнерусское язычество. – СПб.: 2005. С. 56.
Большая Советская Энциклопедия. Т. 8. - М.: Изд-во БСЭ, 1979.
Рыбаков Б. А. Язычество древних славян. – М.: 1981. С 387.
Рыбаков Б. А. Язычество древних славян. – М.: 1981. С. 379.
Там же. С. 393.
Там же. С. 394.
Гильфердинг А. История балтийских славян.- СПб.: 1994. С.167.
Рыбаков Б. А. Язычество древних славян. – М.: 1981. С. 461.
Рыбаков Б. А. Язычество древних славян. – М.: 1981. С. 463.
Ловмянский Г. Религия славян и ее упадок (VI-XII). – СПб.: 2003. С. 128.
Рыбаков Б. А. Язычество д

Список литературы [ всего 75]

1.Алексеева Л.М. Полярные сияния в мифологии славян. Тема змея и змееборца. – М.: ОАО Изд-во «Радуга», 2001. – 456 с.
2.Алов А.А., Владимиров Н.Г. Мировые религии. - М.: Изд-во ПРИОР, 1998. - 480 с.
3.Анисимов А.И. О древнерусском искусстве. - М.: Искусство, 1983. – 197 с.
4.Археология. Древняя Русь. Быт и культура / Под ред. Б. А. Рыбакова. - М.: Наука, 1997. - 368 с.
5.Бердышев С.Н. Древняя Русь.- М.: ООО «ТД «Издательство Мир книги», 2007. – 240 с.
6.Богатырев В.П. Народная культура славян. – М.: ОГИ, 2007. – 360 с.
7.Большая Советская Энциклопедия. Т. 8. - М.: Изд-во БСЭ, 1979. - 418 с.
8.Бузин В.С. Этнография восточных славян. – СПб.: Изд-во СПбГУ, 1997. – 94 с.
9.Бычков А.А. Энциклопедия языческих богов. Мифы древних славян. – М.: Вече, 2001. – 397 с.
10.Бычков А.А. Загадки древней Руси. – М.: Вече, 2001. – 510 с.
11.Вагнер Г.К., Владышевская Г.Ф. Искусство древней Руси. – М.: Искусство, 1993. – 255 с.
12.Вагнер Г. К. Канон и стиль в русском искусстве. – М.: Искусство, 1987. – 288 с.
13.Василенко В.М. Русское прикладное искусство. Истоки и становления: I в. до н.э. – XIII в. нашей эры. – М.: Искусство, 1977. – 464 с.
14.Васильева Н.И., Петухов Ю.Д. Русская Скифия. – М.:, «Метагалактика», 2006. – 576 с.
15.Византия и Русь (памяти В.Д. Лихачевой. 1937-1981 гг.): Сб. ст.; сост. Т.Б. Князевская. – М.: Изд-во «Наука», 1989. – 336 с.
16.Воронин Н.Н. Зодчество Северо-Восточной Руси. В 2-х томах. Т. 1. - М.: Искусство, 1961. – 334 с.
17. Гаврилов Д., Наговицин А. Боги Славян. Язычество. Традиция. - М.: «Рефл-Бук», 2002. - 464 с.
18.Гильфердинг А. История балтийских славян.- СПб.: «народная книга», 1994. – 199 с.
19.Гимбутас М. Славяне. Сыны Перуна. – М.: Центрполиграф, 2003. – 215 с.
20.Грабарь И. О древнерусском искусстве. - М.: Искусство, 1966. – 279 с.
21. Гудзий Н.К. История древней русской литературы. – М.: Аспект Пресс, 2002. – 592 с.
22.Гузик М.А., Земилова Н.В. Учебный путеводитель по художественной культуре России. С. 8 - 14.
23.Данилевский И.Н. Древняя Русь глазами современников и потомков (IX –XII вв.). - М.: Наука, 1999. - 246 с.
24.Демин В.Н. Тайны русского народа. М.: Вече, 2005. – 318 с.
25.Демин В.Н. Тайны русской земли. – М.: Вече, 2000. – 474 с.
26. Демин В.Н. Русь сакральная. – М.: Вече, 2004. – 464 с.
27.Дудко Д. Матерь Лада. Божественное родословие славян. Языческий пантеон. – М.: Изд-во Эксмо, 2003.- 432 с.
28.Дунаев М.М. Да будет все едино // Слово. - 1992. - № 7. - С. 9-13.
29.Ильина Т.В. История искусства. Отечественное искусство. – М.: Высш. шк., 2003. – 407 с.
30. История культуры Древней Руси / Под общей ред. акад. Б.Д. Грекова и проф. М.И. Артомонова. В 2-х томах. Т. 1. – М. – Л.: Изд-во АН СССР, 1951. – 484 с.
31. Калюжный Д. Валянский С. Тьма горьких истин…Русь. - М.: Наука, 1998. - 196 с.
32.Кривошеев Ю.Д. Древнерусское язычество. – СПб.: Изд-во СПбГУ, 2005. – 80 с.
33.Кузьмин А. Крещение Руси. - М.: Прогресс, 2004. - 301с.
34.Культура славян и Русь. Сборник статей. – М.: Наука, 1998.
35.Лазарев В.Н. Византийское и древнерусское искусство / В.Н. Лазарев. - М.: Изд-во «Наука», 1978. – 290 с.
36. Ловмянский Г. Религия славян и ее упадок (VI-XII). – СПб.: Академический проект, 2003. – 512 с.
37.Макарова Т.И. Перегородчатые эмали Древней Руси. – М.: Изд-во «Наука», 1975. – 133 с.
38. Макарова Т.И. Черневое дело Древней Руси. – М.: Изд-во «Наука», 1986. – 155 с.
39. Максимов П.Н. Творческие методы древнерусских зодчих. - М.: Искусство, 1976. – 205 с.
40.Миллер В.Ф. Народный эпос и история. - М.: Высш. шк., 2005. – 391 с.
41.Мирончиков Л.Т. Словарь славянской мифологии: Происхождение славянской мифологии и этноса. – Минск, Харвест, 2004.- 304 с.
42.Перевезенцев С.В. Тайны русской веры. От язычества к империи. - М.: Наука, 2001. - 222 с.
43.Путилов Б.Н. Древняя Русь в лицах: боги, герои, люди. – СПб.: Азбука, 2000. – 368с.
44.Нидерле Л. Славянские древности. – М.: Алетейя, 2000. – 590 с.
45.Рожков В.П. Россия и Запад. - М.: Наука, 1997. – 198 с.
46.Русанова И.П. Языческие святилища древних славян. – М.: «АРХЕ», 1993. – 144 с.
47.Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. М.:, Русское слово, 1997. – 823 с.
48. Рыбаков Б.А. Язычество древней Руси. – М.: Наука, 1987. – 782 с.
49.Рыбаков Б.А. Рождение Руси. - М.: АиФ Принт, 2003. - 447 с.
50. Рыбаков Б.А. Ремесло Древней Руси. – М.: Искусство, 1974. – 237 с.
51. Рыбаков Б.А. Культура древней Руси. – М.: Знание, 1956. – 89 с.
52. Рыбаков Б.А. Из истории культуры древней Руси. – М.: Изд-во МГУ, 1984. – 240 с.
53. Рыбаков Б.А. Древности эпохи сложения восточного славянства. Сб. статей / Отв. ред. Б.А. Рыбаков. – М.: -\Наука, 1964. – 303 с.
54.Рыбаков Б. А. Декоративно-прикладное искусство Руси X-XIII вв. – Л.: Аврора, 1971. – 210 с.
55.Рыбаков Б.А. Основные проблемы изучения славянского язычества. – М.: Наука, 1964. – 9 с.
56.Рыбаков Б. А. Декоративно-прикладное искусство X-XIII веков.- Л.: «Аврора», 1971. – 128 с.
57.Седов В.В. Восточные славяне VI-XIII вв. – М.: наука, 1982. – 327 с.
58.Седов В.В. Древнерусская народность: Историко-археологическое исследование. – М.: Языки русской культуры, 1999. – 320с.
59. Седов В.В. Происхождение и ранняя история славян. – М.: Наука, 1979 – 156 с.
60. Седов В.В. Славяне в древности. - М.: Наука, 1994. - 343 с.
61.Седов В.В. Древнерусские города: Сборник статей. – М.: Наука, 1981. – 137 с.
62.Седова М.В. Ювелирные изделия Древнего Новгорода. – М.: Изд-во «Наука», 1981. – 194 с.
63. Семенова М. Мы - славяне. Популярная энциклопедия. – СПб.: «Азбука-классика», 2007. – 560 с.
64. Семенова М. Быт и верования древних славян. – СПб.: Азбука, 2000. – 560 с.
65.Скрынников Р.Г. Русская история IX-XVII веков. – СПб.: Изд-во СПбГУ, 2006. – 582 с.
66. Славяне и их соседи. Сб. статей. – М.: Наука, 1993. – 326 с.
67.Топоров В.Н. Боги древних славян // Очерки истории культуры славян. - М.: Погресс-М, 1996. – 304 с.
68.Третьяков П.Н. По следам древних славянских племен. Л.: наука, 1982. – 143 с.
69. Третьяков П.Н. Восточнославянские племена. – М.: Изд-во АН СССР, 1953. – 312 с.
70.Третьяков П.Н. У истоков древнеславянской народности. – СПб.: Наука, 1970. – 156 с.
71.Украинская Т. Волшебные существа. – М.: ТЕРРА – Книжный клуб, 2001. – 360с.
72.Уткин П.И. Русские ювелирные украшения. – М.: Изд-во «Легкая индустрия», 1970. – 164 с.
73.Федосеев Ю. Русь доордынская. – М.: «Детектив-Пресс», 2004. – 192 с.
74.Чудинов В.А. Священные камни и языческие храмы древних славян. – М.: ФАИР-ПРЕСС, 2004. – 624 с.
75.Хрестоматия по древней русской литературе XI – XVII вв. / Под ред. Н.К. Гудзия. – М.: Аспект Пресс, 2004. – 592 с.
Очень похожие работы
Пожалуйста, внимательно изучайте содержание и фрагменты работы. Деньги за приобретённые готовые работы по причине несоответствия данной работы вашим требованиям или её уникальности не возвращаются.
* Категория работы носит оценочный характер в соответствии с качественными и количественными параметрами предоставляемого материала. Данный материал ни целиком, ни любая из его частей не является готовым научным трудом, выпускной квалификационной работой, научным докладом или иной работой, предусмотренной государственной системой научной аттестации или необходимой для прохождения промежуточной или итоговой аттестации. Данный материал представляет собой субъективный результат обработки, структурирования и форматирования собранной его автором информации и предназначен, прежде всего, для использования в качестве источника для самостоятельной подготовки работы указанной тематики.
bmt: 0.00497
© Рефератбанк, 2002 - 2024