Реферат на тему:
введение
Люди,
вы – Боги, но вы забыли об этом!
(Древняя
Мудрость)
Мифологические представления древних славян – настоящий кладезь мудрости наших предков. Это не только дохристианские божества, но также представления о космосе и земле, о природе и ее законах, о жизни зверей и птиц, о человеческой судьбе, о домашнем очаге, его устройстве и украшении, об одежде, утвари и т.п. Славянская мифология – отражение знаний, выработанных столетиями, а может быть, и тысячелетиями человеческой практики.
В ''Словаре живого великорусского языка'' В. И. Даль так определил понятие ''миф'' и ''мифология'': ''Миф – происшествие или человек баснословный, сказочный, иносказанье в лицах, вошедшее в поверье. Мифология – баснословие, басни веры, по преданию, боговщина''. Как видим, в объяснении этого слова есть два главных понятия – ''басня'' и ''вера'', они в какой-то степени противоположны, но эта противоположность характерна для их современного понимания, тогда же они были синонимами.
В детстве все мы верим басням и сказкам и с ними постепенно осознаем мир. Так и в далеком детстве человечества – в первобытном обществе – мифология была основным способом осмысления окружающего природного и человеческого мира. Мифы – рассказы о предках – составляли духовное сокровище племени.
Славянскую
мифологию называют языческой. Что же
такое язычество? Академик Б. А. Рыбаков,
написавший множество трудов по этой
теме, в том числе книги ''Язычество
древних славян'' и ''Язычество Древней
Руси'', считает язычеством тот пласт
культурного развития, который накоплен
человечеством за многие тысячелетия
его существования, т.е. язычество – это
не только простая совокупность мифов,
преданий и т.п., но и жизнь их в истории
славян и всего человечества. Главная
идея язычества выросла из самой жизни,
а потому оно охватывало мировоззрение
и ''жизневоззрение'' людей древнего мира.
Кроме того, слово ''язык'' для древних
славян означало то же, что ''народ'',
''этнос''. Это хорошо отражает само
существо верований : они были этническими
(народными) в противоположность над
этническим (мировым) религиям. Язычество
- магическая система формирования
личности. Язычество - это мифологическое
мировоззрение, а не религия. Оно направлено
на формирование особого типа мышления
с целью самосовершенствования человека
и восхождению его до уровня бога-вершителя.
Это учение о гармонии человека с природой.
Гармонии уже в том, что язычнику вовсе
не обязательно записываться заранее в
воинство, ему не нужен противник. Свобода
выбора не заключается в выборе между
добром и злом, а в выборе способов
осуществления добра.
Язычество
- это традиция, это особый образ мышления
направленный на совершенствование
человека и поднятие его до уровня бога.
Язычество эвгемеристично и триалектично.
Язычество - это магическая система, тот,
кто верит в это - у того она и работает
(начиная от "дружбы с домовым"...)
Язычество незаметно для других тонко
регулирует и перестраивает мышление
язычника.
Язычество
- не религия в том смысле этого слова,
как у нас понимается, поскольку религия
построена на системе догм, а язычество
(скажем из современных - даосизм) оставляет
за человеком свободу выбора. (Раб лишь
тот, кто раб Чужого Выбора - это
монотеистические и моно идеологические
концепции. А в язычестве, скажем, выбор
меняют на каждом шагу - это и есть Свобода
Воли).
Язычество
НЕ для государства и НЕ для общества.
Язычество направлено на самосовершенствование
каждого отдельного человека. Язычество
наиболее сильно своим магическо-мифологическим
воззрением на Мир; это прекрасный Путь
для совершенствования Человека, достойная
основа для созидания (как минимум) общины
единомышленников.
Современное
язычество, будучи не религией, а скорее
Философией, ни на каком уровне нигде и
никому не навязывается, никого не
"вразумляет", не "упрашивает"
и не приглашает настойчиво в свое
величественное Здание Мудрости. В
язычество нельзя "посвятить" в
принудительном порядке или сразу по
рождению, к нему надо прийти ТОЛЬКО
самостоятельно.
Язычество считает, что Люди выделяются
из Природы тем же, чем и боги - умением
самостоятельно
мыслить - без указаний жрецов и без
помощи любых "святых книг" (даже
языческих). В вопросе так называемого
"привлечения граждан к вере Предков"
современное язычество считает
целесообразным следовать мудрой древней
народной поговорке: "лучше
меньше, да лучше".
Если монорелигии склонны призывать граждан "не думать, а ВЕРИТЬ", то язычество, напротив, призывает "ДУМАТЬ, а не верить", согласно древней народной поговорке - БЛАЖЕН КТО ВЕРУЕТ, А СИЛЕН КТО ВЕДАЕТ. Язычество считает, что необходимо повышать грамотность граждан во всех областях Жизни и учить их относиться осторожно к ЛЮБОЙ теории, претендующей "осчастливить ВСЕХ".1
Однако в культуре человечества вряд ли найдется другое такое явление, о котором в науке высказывались столь противоположные суждения, как мифология. Одни ученые связывают ее, чуть ли не отождествляя, с религией, другие резко противопоставляют ей. Одни не видят различий между мифологией и народными легендами, преданиями, сказками, другие полностью разделяют их.
Славянскую
мифологию чаще всего подразделяют на
три области, соответствующие племенам
южных, западных и восточных славян. Этим
трем главным областям, соответствуют
и три главные ступени их языческой
религии: 1) непосредственное поклонение
природе и стихиям; 2) поклонение божествам,
олицетворяющим эти явления; 3) поклонение
кумирам, вознесшимся над людьми. В своей
работе я постараюсь раскрыть основной
пантеон языческих богов.
Боги древних славян
"И
вот начните,
во-первых
- главу пред Триглавом склоните!"
-
так мы начинали,
великую
славу Ему воспевали,
Сварога
- Деда богов восхваляли,
что
ожидает нас.
Сварог
- старший бог Рода божьего
и
Роду всему - вечно бьющий родник,
что
летом протек от кроны,
зимою
не замерзал,
живил
той водою пьющих!
Живились
и мы, срок пока не истек,
пока
не отправились сами к Нему
ко
райским блаженным лугам!
И
Громовержцу - богу Перуну,
Богу
битв и борьбы
говорили:
"Ты,
оживяющий явленное,
не
прекращай колеса вращать!
Ты,
кто вел нас стезею правой
к
битве и тризне великой!"
О
те, что пали в бою,
те,
которые шли, вечно живите вы
в
войске Перуновом!
И
Свентовиту мы славу рекли,
он
ведь восстал богом Прави и Яви!
Песни
поем мы Ему,
ведь
Свентовит - это Свет.
Видели
мы чрез Нем Белый Свет.
Вы
посмотрите - Явь существует!
Нас
Он от Нави уберегает -
Мы
восхваляем Его!
Пляшущего
мы воспевали,
к
нашему Богу взывали мы,
ибо
тот Бог - Землю нашу носил,
звезды
держал,
Свет
укреплял.
Славу
творите во всем Свентовиту:
"Слава
Богу нашему!"
Скорбите
же сердцем нашим -
этим
вы смели отречься
от
злого деяния нашего,
и
так притекли к добру.
Пусть
обнимаются дети!
И
творите:
"Все
сотворенное
не
может войти в расторгнутый ум!"
Чувствуйте
это, ибо лишь это умеете,
ибо
тайна та велика есть:
как
Сварог и Перун -
-
есть в то же время и Свентовит.
Эти
двое охватывают небо,
сражаются
тут Чернобог с Белобогом
и
Сваргу поддерживают,
чтоб
не был повержен тот бог Свентовит.
За
теми двумя - Велес, Хорс и Стрибог.
Затем
- Вышень, Леля, Летеница.2
Сварог
Сварог
был у славян богом Неба, отцом всего
сущего. Сварог - отец ряда богов (Перун,
Даждьбог - Радегаст); бог огненной стихии,
творец. По одной из мифологических
версий, Сварог - сын Крота и внук Ситоврата,
потому уже не может быть отцом всех
богов. Однако, ныне он вполне может
рассматриваться в такой ипостаси, если
забыть про Стрибога - Рода. В позднее
время, как творец. Сварог связан с
небесным огнем и небесной сферой. Имя
бога происходит от ведического
(древнеиндийское) "svargas" - небо; так
же в этом слове представлен и корень
"var" - горение, жар. Легенда
рассказывает, что Сварог подарил людям
первый плуг и кузнечные клещи, научил
выплавлять медь и железо. Кроме того,
он установил законы, которые могли бы
соблюдать люди. "Дид божий" Сварог,
по древнему преданию, предается покою,
предоставляя управление своим богам-детям
и внукам - Сварожичам...
По данным древнерусских поучений против язычества, культ Сварожича был связан с культом огня: язычники «огневи молять же ся, зовуце его сварожичем» («Слово некоего христолюбца»). В славянском переводе хроники Иоанна Малалы (12 в.) СВАРОГ отождествлен с древнегреческим Гефестом. В древнерусском пантеоне особо тесные связи соединяли СВАРОГА с Дажьбогом, названным в летописи сыном СВАРОГА («... сего ради прозваша и богъ Сварогъ... и по семь царствова сынъ его именемъ Солнце, его же наричють Дажьбогъ... Солнце царь сынъ Свароговъ еже есть Дажьбогъ», Ипатьевская летопись 1114 г.).
В Ипатиевской летописи читаем: «Некогда царствова на земле Сварог высочайшее существо, отец света, научи человека искусству ковать и брачным связям».3
Отрывок
о Свароге, отце солнца, связан с вставкой
о Совии в «Хронике» Иоанна Малалы. Оба
эти текста, видимо, отражают общую
культурную традицию, связанную с
введением трупосожжения. У балтийских
славян Сварожич (иначе называвшийся
Радгостом)
почитался в культовом центре редариев
Ретре - Радгосте
как один из главных богов, атрибутами
которого были конь и копья а также
огромный вепрь,
согласно легенде, выходивший из моря.
Перун
Славянским
громовержцем был Перун. Его культ
является одним из древнейших и восходит
еще к 3 тысячелетию до н. э. Перун,
почитавшийся как творец, производитель
дождей, назывался еще подателем пищи,
богом оплодотворителем.
Культ
Перуна, бога грозы, войны и оружия возник
сравнительно поздно в связи с развитием
дружинного, военного элемента общества.
Перун, или как его еще называли Перун -
Сварожич, представлялся славянам
вооруженным воином, мчащимся на золотой
колеснице, запряженной крылатыми
жеребцами, белыми и черными. Согласно
преданиям белорусов по воздушным
высотам, и, если видит, что на земле
творится беззаконие, то разбирает скалы
или малые небеса и насылает молнию на
злых и нечестивых.
Возвышение
культа Перуна, превращение его в
верховного языческого бога начинается
с военными походами киевлян - они
побеждают хазар, воюют на равных с
Византией, подчиняют себе многие
славянские племена.
Перуна
называли "княжьим богом", поскольку
он был покровителем князей, символизировал
их власть. Такой бог был чужд большинству
общинных славян-земледельцев. Это бог
воинов и дружинников. В известных
договорах славян с греками говорится,
что князья-воители клялись Перуном, и
только на втором месте в договорах
фигурирует Велес. В историко-социологическом
плане культ Перуна следует относить к
поздней эпохе, когда обозначились черты
военной демократии, и князья-воители у
славян стали обладать большей властью,
нежели жреческое сословье, имевшее
своих богов (мудрости и магии).
Характерной
чертой ритуалов, связанных с Перуном,
является их соотнесение с дубами и
дубовыми рощами и возвышенностями, на
которых ставили в древности статуи
Перуна и его святилища. Молнии - это
стрелы бога-громовника. Перун, по легенде,
в левой руке носит колчан стрел, а в
правой лук, пущенная им стрела поражает
противника и производит пожары. Его
палица (молот), как знак карающего
божественного орудия, стала символом
власти, ее функции перенесли на царский
скипетр, жреческий и судейский жезлы.
святилище Перуна повторяет цветок с
восемью лепестками, квадрат на повернутом
квадрате.
Есть
версия, что Егорий Храбрый (Георгий
Победоносец), поражающий змея - никто
иной как Перун, "затесавшийся" в
святцы, прикрывшись христианским именем.
Причем сам образ "бога-громовержца,
бога скалы, камня" реконструируется
лингвистически как праиндоевропейское
"Перун-Перунт". Фраза, заключающая
в себя основной миф, так и звучит:
"Перперти н'агхим Перун(т)", что
переводится - "Убивает (поражает,
ударяет) змея громовержец - бог камня".
Однако, поскольку кроме бога-громовика
есть и другие "змееборцы" (так
называемые "светлые боги" Свентовит
и Дажьбог), постольку данная версия -
это лишь символ борьбы двух неуничтожимых
начал: "умная сила" - (Змей) и "сила
есть, ума не надо" - (Змееборец).
В
русских песнях, сказках преданиях часто
встречается имя Ильи Муромца, якобы
совершающего различные богатырские
подвиги. И хотя Илья Муромец известен
как лицо историческое (он жил около 1188
г.) тем не менее в народном эпосе ему
приписывают черты более древние,
принадлежащие к области мифологических
представлений о боге – громовике
Перуне.4
Тот,
кто ищет покровительства у Перуна -
"зациклен" на идее противоборства,
у него сознание борца, воина, готового
ответить ударом на удар, силой на силу.
Его совершенство особого толка. Он не
склонен ни к какому договору или
сотрудничеству, потому что считает
"принцип Громовика" единственно
справедливым и сверяет с этой Идеей
каждый свой шаг. Он приносит нерушимую
клятву и верит, что владыка громов и
молний следит за ее соблюдением свысока.
Однако, "громопоклонничество", как
почитание Солнца или Огня, это лишь один
из Путей в язычестве; существуют и
другие...
Велес
Богом
плодородия, связанным с Навью (нижним
миром), был Велес (Волос, Влас). Имя Велеса
восходит к древнейшему корню "вел"
со значением "мертвый". Но поскольку
с миром мертвых связывались представления
о магической силе, обладатель которой
подчиняет себе людей, то этот же корень
означает могущество и встречается в
словах "власть", "велеть",
"владеть", "великий". Нисхождение
в иной мир приносит герою всеведение,
особую мудрость, нередко связанную с
поэтическими особенностями, поэтому
Велес - одновременно бог мудрости и
поэзии (вещий певец Боян в "Слове о
полку Игореве" назван внуком "внуком
Велеса").
Велес
- сын небесной Коровы и первобога Рода,
один из самых древних индоарийских
богов, сначала как покровитель охотников,
затем скотоводства и богатства; он
приходил в мир под разными именами -
Рудра и Шива (в разных временных рамках!),
Тот, Гермес, Меркурий, Луг, Велунд, и
наконец Один-Вили-Ве и Локи. Это имена
одного Архетипа из разных культур и
разных времен (все они, в том числе, боги
мудрости и магического знания). Велес
есть ВОЛЯ, связующая самые противоречивые
тенденции - к созиданию и к разрушению.
Он бог волшебства, мудрости и искусства,
покровитель ремесел и повелитель
мертвых. Велес - бог Ведающий и Ведущий
(Великий Водчий) для всех, кто следует
путями магии. "Скотий бог" Велес
так же следит за соблюдением договора
(а любой договор так или иначе предполагает
доверие). Это он благословляет
путешественника и помогает ему в дороге.
Именно Велес открывает тайны ремесла
и медицины. Мудрость и волшебные ремесла,
действительно, всегда идут рука об руку.
Любимец Велеса - совершенный человек.
Он может быть талантливым ученым,
гениальным поэтом и певцом, непревзойденным
мастером по части приготовления кушаний,
лучшим из садовников или лесничим,
удачливым крестьянином, наконец, дельцом.
Славяне
почитали Велеса как бога богатства. В
древности часто расплачивались домашними
животными, слово "скот" имело
значение "деньги", "имущество"
и так же было показателем богатства;
слово "скотолюбие" означало
корыстолюбие; "скотник" - финансовый
чиновник, стоящий между посадником и
старостой; "скотница" - казна. В
Древней Руси Велес был и покровителем
купцов, которые в своих договорах часто
клялись его именем.
Хозяин
иного мира - божество прародитель - в
древнейшей мифологии имеет облик
животного, и образ Велеса восходит к
образу Медведя как могущественного
божества. С Велесом связано созвездие
Плеяд (Волосынь). Волос - древнее
хтоническое (имеющее вид зверя) божество,
которое сохранило имя, происходящее от
"волосы", "шерсть", "шерстистый";
бог сохраняет черты зверя, представляется
мохнатым (в южнославянских языках
название шерсти - "вълна" - восходит
к тому же корню; другая форма имени бога
- Волос). В таком понимании Волос не
является только лишь "скотим богом",
а богом-скотом, богом в виде дикого
животного.
Соединение
этих представлений о боге дает ключ к
пониманию слова "волхв" - это
языческий жрец, облаченный в звериную
шкуру мехом наружу, он общается с иным
миром, наделен великой мудростью и
поэтическим даром, он - могущественный
маг, возможно, пророк (как известно, с
вопросами о будущем люди нередко
обращались к умершим).
Культ
Велеса - великого подземного бога,
покровителя богатства, владыки мудрости,
колдовства, поэзии, искусств, музыки,
повелителя мертвых - был очень широко
распространен на Руси. Об этом, в
частности, говорит обилие деревень и
сел с названиями Велесово, Волосово,
Волотово. В народном фольклоре Велес
часто употребляется в значении "пастух",
Велес - "водчий бог". Он же - страж
Нави, переносящий души умерших в Навь
(небытие); владелец Перехода и Водчий
из мира в мир.
В
славянской языческой мифологии Велес
так же предстает в обличье Змея,
божественного противника Перуна.
Велес-Змей, как ипостась более обширного
архетипа - космогонического Чернобога
("Черта"), воплощает в себе силы
первобытного Хаоса, буйной, неупорядоченной,
необжитой природы, зачастую враждебной
человеку. Велес-Чернобог ("Черт"),
обладая столь мощной разрушающей силой,
но являясь так же богом мудрости, умеет
держать собственные силы Хаоса в
повиновении и направлять их в нужное
русло. Противником Велеса, как "Черного
бога", является "Белый бог" -
Световит (Свентовит). Противопоставление
Велес-Перун выводится не только из
славянской мифологии, но и из индоевропейских
параллелей. Например, Вала и Велес
этимологически тождественны, а параллель
Перун-Индра наблюдается так же наглядно.
Язычники-славяне
чтили обоих божественных противников
- и Перуна, и Велеса. Только святилища
Перуна устраивались по высоким местам,
а святилища Велеса - в низинах.
После
принятия христианства у Велеса появился
двойник – святой Власий
Севастийский.
Классический
славянский треглав:
Сварог-Перун-Велес.
Это
также можно условно представить и как
триаду:
Правь
("Сущее", "Изначальное") - Явь
("Свет") - Навь
("Тьма")
Чернобог
Повелитель
Нави, Пекельного царства, Тьмы - есть
могучий властитель Чернобог. Велика
власть Черного бога, стремится он
повергнуть Светлых богов и подчинить
все своей власти, сковать вечным холодом.
Вечным оппонентом Чернобога является
Белобог, воплощение сил Яви. Вечно бьются
они и ни один не может одержать решающей
победы. Но раз в год Чернобог превращается
в сияющего златовласого Белобога и
ведет ожесточенную борьбу с Богом Тьмы
(с самим собой). Так в мифе проиллюстрирована
взаимосвязь и цикличность света и
тьмы.
Петр
Альбин в Миснейской летописи говорит:
"славяне
для того почитали Чернобога, как злое
божество, что они воображали, будто
всякое зло находится в его власти, и
потому просили его о помиловании, они
ПРИМИРЯЛИ его, дабы в сей или загробной
жизни не причинил он им вреда "...
Гельмгольд в своей "Славянской
Хронике" описывает, что когда на пиру
у славян чествовали злого бога Чернобога,
то при обносе гостей чашею каждый
произносил проклятия, а не слова
благословения. Но следует заметить, что
воспитанный на иной религии может
трактовать обряды иноверцев только с
точки зрения собственной религии. И тот
и другой авторы поняли славян по-своему,
по-христиански...
Аль-Масуди
дает описание святилища Черного бога
(10 века) на черной горе "...
в нем [здании
на черной горе]
они [славяне]
имели
большого идола в образе человека или
Сатурна, представленного в виде старика
с кривой палкой в руке, которой он двигает
кости мертвецов из могил. Под правой
ногой находятся изображения разнородных
муравьев, а под левой - пречерных воронов,
черных крыльев и других, а также
изображения странных хабашцев и занджцев
[т.е. абиссинцев]".
Вороны
- чернота в небе, муравьи - чернота под
землей, абиссинцы - чернота на земле.
Таким образом, попирая своих слуг, Черный
бог руководит чернотой во всех
пространствах. До сих пор большинство
проклятий связано с пожеланием смерти
или отправиться в то место, откуда вышел.
Черный день, черная душа, черный ворон...
Черный цвет у большинства народов - это
цвет земли, символ принадлежности к
подземному или смертному миру. Ворон -
питается падалью, всегда связан со
смертью у любых народов, долгожительством,
старостью, мудростью. Муравей - однокоренное
слово со словами сумрак, мор, мерзость,
морока, марать, мара, мерешиться, умереть,
мерковать (ночевать), сумерки, смердеть.
Мурава - трава растет из-под земли, куда
отправляются те, кто не попал в Ирий.
Сатурн, римский бог, с которым Аль-Масуди
сравнивает Черного бога, покровительствовал
земледелию, а любой культ земледелия
связан со смертью в один сезон и с
возрождением - в другой. Ходаковским в
1822-1837 годах в ряде публикаций на основании
своих экспедиций приводит названия
урочищ и городищ восточных славян,
связанных с именем Чернобога, доказывая
повсеместность этого культа, а не только
у славян западных. Одним из таких мест
был Чернигов, поклоняющихся Чернобогу
называли черняками или черными колдунами
(уже в христианскую эпоху). Ю.Миролюбов
приводит сказки с участием Черняка и
Беляка (предположительно отголосок
веры в Чернобога и Белбога). А.Н.Афанасьев
(Происхождение мифа, стр 271, 1996, Индрик)
указывает на то, что понятие о Чернобоге
и Белбоге - не нравственное понятие, а
связано с физическими условиями обитания
человека и одинакового воздействия
темноты на человеческий организм. Люди
как правило плохо видят в темноте, а
потому ночью наиболее уязвимы, т.е.
смертны. Он отмечает также близость
понятий темный (слепой) и черный.
Таким
образом, Чернобог связан со смертью и
миром мертвых, Кощей как раз и управляет
этим миром и не случайно царство Пекельное
именуют еще и Кощным, а попросту - это
один из уровней Нави.
Уже
отмечалось, что Аль-Масуди сравнил
своего Чернобога именно с Сатурном,
который был богом земледелия и урожая.
Его цветом считался черный. Он отец
Юпитера, побежден им и сброшен на землю.
В период царствования Сатурна на земле
царил Золотой век. Всякое земледелие
связано с зарождением новой жизни.
Общеизвестно, что старый, более древний
чем нынешний, свергнутый бог приобретает
подчас отрицательные черты. Это случилось,
например, с Велесом, обозванным зачастую
в православии Шутом, т.е. Сатаной. Велес
бессмертен, ибо руководит Смертью, так
бессмертен и Кощей (грань архетипа или
воплощение Чернобога\Велеса на одном
из уровней Нави и в эпоху православия).
"...
палкою в руке, которой он двигает кости
мертвецов из могил..."
- зачем Черному богу понадобилось двигать
кости мертвецов? Палка - это либо жезл,
а если кривая - то уже кочерга. Кости
мертвецов он двигает - т.е. руководит
загробной жизнью. Неточность перевода
допускает два толкования "прочь из
могил" - тогда это уже реинкарнация,
либо просто руководство умершими. Черный
бог руководит подземным царством, ведь
могилы в земле, а кости под землей. Из-под
земли выползают муравьи, оттуда же змеи.
Но двигать просто жезлом что-либо
находящееся в глубине - трудновато,
потому палка изогнута: т.е. кочерга.
Рыбаковым установлена связь между
понятиями КОЩ и жребий, гадание,
судьба.
Кочерга
использовалась в обряде, как прогнать
крота - подземного жителя - со своего
участка. Т.е. кроту вменялось в обязанность
подчиниться кочерге. Кочергой руководят
случайным процессом сгорания углей в
печи, упорядочивая их. А печь в каждом
доме располагалась в углу противоположном
красному (иконы).
В
русской православной церкви известен
святой - Прокопий Устюжский, изображаемый
с кочергами в руках, как например на
барельефе церки Вознесения на Б.Никитской
улице в Москве 16 века. Этот Святой
введенный в 13 веке, ответственен за
урожай, у него три кочерги, если он их
несет концами вниз - урожая нет, вверх
- будет урожай (Виноградов П, Жизнь
святых..., М., 1880, с 29.) Таким образом можно
было предугадать погоду и урожайность.
У Гоголя Вий с железным лицом. По-видимому,
кочерга, вилы, копья, палка - это отголосок
одного и того же. Веки ассоциируются с
печной заслонкой, которая столь горяча,
что ее можно сдвинуть посторонним
предметом. Отгороженный от света
массивными черными веками, живущий сам
в себе, "Вий" напоминает горящую
изнутри жизнью Землю-печь, однако,
невозмутимую и черную снаружи. Внутри
"Вия" - печи содержится такие
энергии, соприкосновение с которыми
равносильно прикосновению к Нижнему
Миру, а значит - либо смерть, либо
бессмертие. Кости мертвецов - Игральная
кость - Кощь (жребий) - Кощей Бессмерный
- Кощевой (Управитель козаков) - Кочерга
(палка, символ управления костями
мертвецов). День святого Касьяна,
заменившего Кощея в православии,
праздновался 28-29 февраля, кстати эти же
даты связаны с Бадняком. Касьян - это
единственный немилостивый православный
святой: "Кас'ян
схожий на людину, увесь в шерстi, вii
довгi, аж до землi, i весь чорний. Кас'яновi
через вii погано бачити, i нечиста сила
пiдiмае йому вii гуртом ".
Итак,
Черный бог - он же Навий бог, он же Кощей,
он же Велес, Вий, Касьян - все это имена
разных граней одного архетипа на разных
уровнях Нави - связан с зарождением
новой жизни. И это есть в каждом из нас.
И только чудак может это от себя гнать.
И как же Чернобогу-Кощею-Касьяну-Вию-Велесу
не быть в каждом из нас, если он, вороша
своими Кочергами мертвую материю, не
подготавливает ее к новой жизни. Кощей
- управитель вероятности возрождения
в новой жизни. А врагом Кощея сделали
христианские сказочники да современные
горе-интерпретаторы.
Да,
в каждом из нас есть Навь, и если кто-либо
хочет избавиться от Нави в себе - это
его право. Но большинство язычников
этого делать не собираются, потому что
Навь - это не вредоносная Сила, она
вредоносна лишь в речах несведущих
людей.
Дажьбог
Несколько
столетий одним их почитаемых на Руси
богов был Дажьбог (Даждьбог) - бог
солнечного света, тепла, и плодородия
вообще. Имя его происходит не от слова
"дождь" (как иногда ошибочно думают),
оно означает - "дающий Бог", "податель
всех благ". Часто употребляемая фраза
"дай бог" служит отражением древнего
имени Дажьбога (в древнерусском "дай"
было "дажь"). Восточнославянскому
Дажьбогу соответствуют Дабог и Дajбoг у
южных славян и Dac'bog у западных. У всех
славян он выступает как "дающий бог"
(deus dator).
Славяне
называли его "Солнце-царь, сын
Сварогов", символами этого бога были
золото и серебро. Культ Дажьбога особенно
расцвел на Руси в XI-XII вв., в эпоху
государственной раздробленности,
сосуществуя с христианством. Русские
люди почитали Дажьбога как своего
защитника, называя себя его внуками. О
Дажьбоге - Солнце-царе - говорили как о
первом правителе, учредителе календарного
счета дней, законодателе. Дажьбог
изображался летящим на колеснице, в
которую запряжены четверо огнегривых
коней с золотыми крыльями; в руках бога
- ритуальные жезлы с изображением листьев
папоротника; солнечный свет происходит
от огненного щита, который Даждьбог
возит с собой. Дажьбог был богом солнечного
света, но отнюдь не самого светила.
Ярила
Ярила
- сын (или ипостась) Велеса, он бог
весеннего солнца, погибающий и
возрождающийся. Ярила (Ярило) был у
древних славян так же богом плодородия,
размножения и физической любви. Именно
эта сторона любви, которую поэты называют
"страстью кипучей", и находилась
в "ведении" славянского бога Ярилы.
Его представляли себе юным, красивым
мужчиной, пылким влюбленным женихом.
Ярило - так же и весеннее солнце.
Язычники-славяне считали, что весенний
расцвет должен пробуждать в людях
страсть, а людская любовь - увеличивать
плодородие полей. Так же у Ярилы просили
хорошего урожая, когда появлялись первые
всходы яровых. Ярила так же - Вешний
Коровий бог, бог-воин, "побеждающий"
Мороза весной и "сшибающий с Зимы
рога". Сохранился в христианских
святцах как Никола Вешний; у западных
славян именовался - Яровит ("ярый
бог").
Хорс
Имя
"хорс", имеющее индоиранские корни,
означает "солнце", "круг". Хорс
воплощает в себе движущееся по небу
светило. Это очень древнее существо
(одна из предпосылок: в «Слове о полку
Игореве» Хорс назван Великим), не
обладающее антропоморфным обликом и
представлявшееся просто золотым диском.
Анализ известных сведений о Хорсе
показывает, что в большинстве сочинений
Хорс соседствует с небесными богами:
Перуном, соотносимым с громом и молнией,
и с Дажьбогом, что позволяет интерпретировать
его принадлежность к солярным божествам.
Хорc - божество солнечного светила, но
не солнечного света и тепла, он представлял
собою некое дополнение к образу
Дажьбога-солнца, подателя земных благ.
С культом Хорса был связан ритуальный
весенний танец - ХОРовод (движение по
кругу), обычай печь на Масленицу блины,
напоминающие по форме солнечный диск,
и катать зажженные колеса, так же
символизирующие светило.
Семаргл
Огнебог-Семаргл
(Симаргл) - бог огня и огненых стихий,
посредник между людьми и небесными
богами. По одной из версий имя Семаргла
связывают с «Седьмоглавом».
Семь,
как известно, являлось числом часто
использовавшимся в мифологии. Оно
состоит из суммы 3 и 4 – основных параметров
называемых «совершенными», «божественными».
По воззрениям древних, число 7 представляет
соединение Творца с творением. Был
спутником богов солнца и плодородия. В
том числе, по смежной мифологической
версии, Семаргл - также и "крылатый
пес", охранитель посевов, бог коней.
О древности ОДНОГО ИЗ таких его образов
говорит звериный облик; представление
о Семаргле - защитнике посевов - как о
чудесной собаке легко объяснимо: реальные
псы оберегали поля от диких косуль и
коз. Семаргл, как и Хорс, божество
скифского происхождения - их культ
пришел от восточных кочевников, поэтому
оба этих бога почитались только в Южной
Руси, граничившей со Степью.
Стрибог
По
одной из версий, Стрибог является
верховным царем ветров - "Слово о
полку Игореве" называет ветры
"Стрибожьими внуками". Его почитали
и как истребителя всяческих злодеяний,
разрушителя злоумышлений.
По
другой версии, Стрибог или Стриба (га)
- древнее верховное божество Пространства,
а затем и просто властитель воздушной
стихии, времени. Индоиранское "бог"
(авестийское "бага") в этом имени
объединено со славянским "СТРЪГА"-
распространять, простирать. По функциям,
как отмечает Б.А. Рыбаков, Стрибог близок
к скифскому Папаю и греческому Зевсу.
Согласно восточнославянской традиции,
СТРИБА является в образе гусляра,
перебирающего струны, с луком за спиной,
а на поясе - сагайдак со стрелами. Ветер
играет струями - струнами дождя и лучами
- Стрелами света, тот же ветер колышет
Струны высоких трав в поле на равнине,
где властвует Стрибог. Несомненна
фонетическая связь со словами "стрела",
"струна", "Стремя", "Стремительный"
(один из главных эпитетов Ветра в
сказках). "То ветры, Стрибожьи внуки,
веют с моря стрелами на храбрые полки
Игоревы" - сообщает "Слово о полку
Игореве". С громом и молниею тесно
связываются ветры, внуки Стрибога, они
придают стремительность стрелам (лучам)
солнца, которыми оно оплодотворяет все
способное к развитию и преследует темную
силу смерти. " Этим подчеркивается
функция Стрибога, как посредника между
Вышним и Нижним мирами...
Марена
Во
многом схожа с Велесом Марена - богиня
Зимы, мира мертвых и... плодородия земли.
Следы ее культа у славян прослеживались
вплость до недавнего времени: Марой или
Мареной в деревнях называли соломенное
чучело - олицетворение зимней стужи,
которое на масленицу разрывали и
разбрасывали по полям, чтобы те дали
богатый урожай. Это символично тому,
как происходит в природе: из мертвой
смерти (зимы) и живородится жизнь (весна).
Макошь(Мокошь)
К
древнейшему земледельческому культу
Матери-земли восходит общеславянское
почитание Макоши - богини земли, урожая,
женской судьбы, великой матери всего
живого. Макошь-Земля - олицетворяет
собой женское начало природы. Макошь
как богиня плодородия тесно связана с
Семарглом (огнебогом), с русалками,
орошающими поля, с водой вообще - Макоши
поклонялись у родников, в качестве
жертвы девушки кидали ей пряжу в колодцы.
Макошь была также богиней женских работ,
чудесной пряхой. Она так же прядет нити
судьбы, вместе с помощницами Долей и
Недолей определяя судьбу людей и богов.
Макошь ходит по Земле в виде молодой
женщины с распущенными волосами и
примечает, кто как живет, как соблюдает
обычаи, запреты. Милует и награждает
она только сильных духом, борющихся за
счастье. Она дает выход из самых
безнадежных положений, если человек не
отчаялся, если идет из последних сил,
если не изменил себе и мечте. И тогда
Макошь посылает человеку богиню счастья
и удачи - Сречу. И тогда человек открывает
дверь, делает шаг и Среча встречает его.
Но если человек опустился, разуверился
и махнул на все рукой - мол, "Кривая
вывезет", то его ждет горькое
разочарование. Макошь отвернет свой
лик. И отверженного поведут по жизни
чудовищные старухи - Лихо Одноглазое,
Кривая, Нелегкая.
Лада
Благослови мати,
Ой, мати Лада, Мати!
Весну закликати…
Лада
- богиня брака, изобилия, времени
созревания урожая. Ее культ прослеживался
(в частности, у поляков) вплоть до XV века;
в древности он был распространен у всех
славян, а так же балтов. К богине обращались
с мольбами поздней весной и в течение
лета, приносили в жертву белого петуха
(белый цвет символизировал благо). Имя
ее повторялось в припевах песен: "Ой,
Ладо!". Богинь-Рожаниц было две: Мать
и Дочь. Ладу называли "матерью Лелевой".
Лада связывалась славянами с периодами
летнего плодородия, когда созревает и
тяжелеет урожай. С именем "Лада" в
русском языке связано множество слов
и понятий, и все они имеют отношение к
установлению порядка: ладить, наладить,
сладить, ладно. Раньше свадебный сговор
назывался "ладины". Лада иногда
считалась так же и матерью двенадцати
месяцев, на которые делится год.
Леля
Леля
- дочь Лады, младшая Роженица. Богиня
весны, первой зелени и первых цветов,
юной женственности и нежности. Отсюда
бережное отношение к кому-либо передается
словом "лелеять". Славяне считали,
что именно Леля заботится о весенних
всходах - будущем урожае. Особо почитали
Лелю молодые девушки, справляя в ее
честь весенний праздник - Ляльник;
выбирали самую красивую из подруг,
надевали на ее голову венок, усаживали
на дерновую скамью (символ прорастающей
молодой зелени), водили вокруг нее
хороводы и пели песни, прославляющие
Лелю, затем девушка - "Леля" одаривала
подруг заранее приготовленными венками.
Культ Рожаниц связывался как с плодородием
и земледелием, так и с понятиями брака,
любви и деторождения.
Более
поздние - монотеистические религии -
пытавшиеся абсолютизировать понятия
"добра" и "зла" (наверное,
мечтавшие о всеобщей и окончательной
победе Янь над Инь - естественно, записали
всех этих языческих богов в разряд
дьяволов, бесов и демонов - что, в общем-то,
вполне верно и логично (с ИХ точки
зрения). Все языческие боги всех народов
были прямо объявлены "исчадиями ада"
и противопоставлены "Единому доброму
богу" известных ныне монорелигий.
Произошло это потому, что языческие
боги отвечали за Мир Сей, а по
монотеистическим концепциям, как
известно, "Миром Сим правит Сатана",
соответственно, и все боги Мира Сего -
его слуги. Объявив монополию на истину
в последней инстанции, монобоги, возможно,
рассуждали по принципу "кто не с нами,
тот против нас". Славяне-язычники же
НЕ делили богов на однозначно добрых
или злых, так как представляли богов
как личностей с уникальными и присущими
только им характерами, как личностей,
у которых есть как достоинства, так и
недостатки (с точки зрения человека).
"Второстепенными"
божествами были те, которые жили бок о
бок с человеком, помогали ему, а иногда
и мешали, в разных хозяйственных делах
и житейских заботах. В отличие от главных
божеств, которых редко кто видел, эти
довольно часто показывались человеку
на глаза. Об этих случаях у славян имеется
огромное количество преданий, легенд,
сказок и даже рассказов очевидцев,
начиная с глубокой старины и до наших
времен.
Вот
некоторые из этих божеств: Домовой,
Овинник, Банник, Дворовый, Полевик и
Полудица, Леший, Водяной.
Домовой
Это душа дома, покровитель строения и живущих в нем людей. Строительство дома было для древних славян исполнено глубочайшего смысла, ведь человек при этом уподоблялся богам, создавшим Вселенную. Огромное значение придавалось выбору времени начала работ, выбору места и строительных материалов. Срубая деревья, язычник-славянин винился перед древесными душами, изгоняемыми из стволов, и исполнял очистительные обряды. Но древний славянин все-таки не был до конца уверен, что срубленные деревья не начнут ему мстить, и чтобы обезопасить себя приносил так называемые "строительные жертвы". Череп коня или быка закапывался под красным (восточным) углом дома, в котором помещались резные изваяния богов. Домовой устраивался жить в подполье, под печью. Он представлялся в виде маленького старичка, похожего лицом на главу семьи. По нраву он - вечный хлопотун, ворчливый, но заботливый и добрый. Люди старались поддерживать с Домовым добрые отношения, заботиться о нем как о почетном госте, и тогда он помогал содержать дом в порядке и предупреждал о грозящем несчастье. Переезжая из дома в дом, Домового всегда с помощью заговора приглашали переехать вместе с семьей. Живущий рядом с человеком Домовой - самый добрый из "малых" божеств. А уже непосредственно за порогом избы "свой" мир становиться все более чужим и враждебным.
Дворовый
и Банник.
Дворовый - это хозяин двора, он считался уже чуть менее доброжелательным, чем Домовой. Овинник (Гуменник) - хозяин овина - еще менее, а Банник, дух бани, стоящей вовсе на отшибе, на краю двора, а то и за его пределами - попросту опасен. В древности слово "нечистый" означало вовсе не что-то греховное или дурное, а просто менее священное, более доступное действию недобро настроенных по отношению к человеку сил. О Баннике и в наши дни рассказывают немало жутких историй. Он представляется в виде крохотного, но очень сильного старичка, голого, с длинной, покрытой плесенью бородой. Его злой воле приписывают обмороки и несчастные случаи, иногда происходящие в бане. Любимое развлечение Банника - шпарить моющихся кипятком, раскалывать камни в печке-каменке и "стрелять" ими в людей. Может он и затащить в горячую печку и содрать клок кожи с живого. Впрочем, с ним можно поладить. Знающие люди всегда оставляют Баннику хороший пар, свежий веничек и лоханку чистой воды. И никогда друг друга не подгоняют - Банник этого не выносит, сердиться. А уж если попал под руку Баннику, надо выбежать из бани и позвать на подмогу Овинника или Домового: "Батюшка, Выручи!"
Полевик.
Когда начали расчищать леса и распахивать земли под поля, пастбища и новые угодья, конечно, немедленно входили в соприкосновение с другими "малыми" божествами - Полевиками. Вообще с хлебным полем связано много верований и примет. Так, до прошлого века дожило разделение сельскохозяйственных культур на "мужские" и "женские". Например, хлеб-жито сеяли только мужчины, несшие посевное зерно в особых мешках, скроенных из старых штанов. Тем самым они как бы заключали "священный брак" со вспаханным полем, и ни одна женщина при этом присутствовать не смела. А вот репа считалась "женской" культурой. И женщины сеяли ее, стараясь передать Земле часть своей детородной силы. Иногда люди встречали в поле старичка, невзрачного с виду и донельзя сопливого. Старичок просил прохожего утереть ему нос. И если не брезговал человек, в руке у него неожиданно оказывался кошель серебра, а старичок-Полевик исчезал. Таким образом наши предки выражали простую мысль, что Земля щедро одаривает лишь тех, кто не боится выпачкать рук.
Полудица.
Рабочий день в деревнях начинался рано, а вот полуденную жару лучше было переждать. Было у древних славян особое мифическое существо, которое строго присматривало, чтобы в полдень никто не работал. Это Полудица. Ее представляли себе девушкой в длинной белой рубахе или наоборот - косматой страшной старухой. Полудицы побаивались: за несоблюдение обычая она могла наказать, и жестоко - теперь мы называем это солнечным ударом.
Леший.
За оградой жилища древнего славянина начинался лес. Этот лес определял весь уклад жизни. В языческие времена в славянском доме из дерева делали буквально все, от самого жилища до ложек и пуговиц. А кроме того лес давал дичь, ягоды и грибы в огромном разнообразии. Но кроме благ, даруемых человеку, дикий лес всегда таил немало загадок и смертельных опасностей. Идя в лес, всякий раз надо было быть готовым ко встрече с его хозяином - Лешим. "Леший" на старославянском языке означает "лесной дух". Внешность Лешего переменчива. Он может предстать великаном, выше самых высоких деревьев, а может спрятаться за маленьким кустиком. Леший похож на человека, только одежда у него запахнута наоборот, на правую сторону. Волосы у Лешего длинные серо-зеленые, на лице нет ни ресниц, ни бровей, а глаза как два изумруда - горят зеленым огнем. Леший может обойти вокруг неосторожного человека, и тот долго будет метаться внутри волшебного круга, не в силах переступить замкнутую черту. Но Леший, как и вся живая природа, умеет воздавать добром за добро. А нужно ему только одно: чтобы человек, входя в лес уважал лесные законы, не причинял лесу вреда. И очень обрадуется Леший, если оставить ему где-нибудь на пеньке лакомства, какие в лесу не растут, пирожок, пряник, и сказать вслух спасибо за грибы и ягоды.
Водяной.
Водным
божеством был Водяной - мифический
обитатель рек, озер и ручьев. Водяного
представляли в виде голого обрюзглого
старика, пучеглазого, с рыбьим хвостом.
Особой силой наделялись родниковые
Водяные, ведь родники, по преданиям,
возникли от удара молнии Перуна. Такие
ключи назывались "гремячими" и это
сохранилось в названии многих источников.
Вода - как и другие природные сути - была
для славянских язычников исконно доброй,
дружественной стихией. Но, как и все
стихии требовала обращения с нею на
"вы". Могла ведь и утопить, погубить
ни за что. Могла смыть деревню, поставленную
"без спросу" у Водяного - мы бы
сказали теперь, без знания местной
гидрологии. Вот почему Водяной часто
выступает в легендах как существо,
враждебное человеку. Видимо славяне,
как опытные жители леса, заблудиться
боялись все-таки меньше, чем утонуть,
поэтому и Водяной в сказаниях выглядит
опаснее Лешего.
Использованные источники
Г. С. Белякова – «Славянская Мифология» Москва «просвещение» 1995 г.
paganism.chat.ru
«слово о полку Игореве»
материалы Велесовой книги5
1 - в материалах использовались беседы общины «Родолюбие»
2
- Прославление
великого Триглава : II
11а
Велесова
Книга. Перевод:
Бус
Кресень
(Александр
Игоревич Асов)
3 Ипатиевская летопись – один из древнейших памятников южнорусского летописия, начинается с повести временных лет и заканчивается на 1292 г
4 Г.С. Белякова стр. 81
5 Под термином "Велесова книга" подразумевают прежде всего священные тексты волхвов, спасенные полковником белой армии, Али Изенбеком в 1919 году. Произошло это в имении князей Задонских неподалеку от станции Великий Бурлюк, что под Харьковом. Находка представляла собой буковые дощечки приблизительно одного размера 38-22-1 см.,