Вход

Философия Тибетского Буддизма линии Карма Кагью

Реферат* по философии
Дата создания: 2002
Язык реферата: Русский
Word, doc, 114 кб
Реферат можно скачать бесплатно
Скачать
Данная работа не подходит - план Б:
Создаете заказ
Выбираете исполнителя
Готовый результат
Исполнители предлагают свои условия
Автор работает
Заказать
Не подходит данная работа?
Вы можете заказать написание любой учебной работы на любую тему.
Заказать новую работу
* Данная работа не является научным трудом, не является выпускной квалификационной работой и представляет собой результат обработки, структурирования и форматирования собранной информации, предназначенной для использования в качестве источника материала при самостоятельной подготовки учебных работ.
Очень похожие работы
Содержание
Введение
Возникновение Буддизма и его основные идеи
Психологические аспекты
Заключение
Список используемой литературы
 
Введение
Буддизм - религиозно-философское учение, которое возникло в Индии в 6-5 веках до нашей эры. Входит в Сань Цзяо - одну из трех главных религий Китая. Основатель буддизма - индийский принц Сиддхартха Гаутама, получивший впоследствии имя Будды, т.е. пробужденного или просветленного.
Буддизм возник на северо-востоке Индии в областях добрахманистской культуры. Буддизм быстро распространился по всей Индии и достиг максимального расцвета в конце I тысячелетия до нашей эры - начале I тысячеления нашей эры Буддизм оказал большое влияние на возрождавшийся из брахманизма индуизм, однако был вытеснен индуизмом и к XII веку нашей эры практически исчез из Индии. Основной причиной этого стало противопоставление идей буддизма освященному брахманизмом кастовому строю. Одновременно, начиная с III века до нашей эры, он охватил Юго-восточную и Центральную Азию и частично Среднюю Азию и Сибирь.
Уже в первые столетия своего существования буддизм разделился на 18 сект, разногласия между которыми вызвали созыв соборов в Раджагрихе в 447 г до н.э., в Вайшави в 367 г до н.э., в Паталирутре в 3 веке до н.э. и привели в начале нашей эры к разделению буддизма на три ветви: Хинаяну, Махаяну и Ваджраяну.
Хинаяна утвердилась в основном в юго-восточных странах и получила название южного буддизма, Махаяна - в северных странах, получив название северного буддизма, а Ваджраяна в Европе.
Характерной особенностью буддизма является его этико-практическая направленность. С самого начала буддизм выступил не только против значения внешних форм религиозной жизни и прежде всего ритуализма, но и против абстрактно-догматических исканий. В качестве центральной проблемы в буддизме была выдвинута проблема бытия личности.
Стержнем содержания буддизма является проповедь Будды о четырех благородных истинах. Разъяснению и развитию этих положений и, в частности, заключенному в них представлению об автономии личности, посвящены все построения буддизма.
Страдание и освобождение представлены в буддизме как различные состояния единого бытия: страдание - состояние бытия проявленного, освобождение - непроявленного. То и другое, будучи нераздельным, выступает, однако, в раннем буддизме как психологическая реальность, в развитых формах буддизма - как космическая реальность.
Освобождение буддизм представляет себе прежде всего как уничтожение желаний, точнее - угашение их страстности. Буддийский принцип так называемого среднего (срединного) пути рекомендует избегать крайностей - как влечения к чувственному удовольствию, так и совершенного подавления этого влечения. В буддизме оказывается концепция терпимости, относительности, с позиций которой нравственные предписания не являются обязательными и могут быть нарушены.
В буддизме отсутствует понятие ответственности и вины как чего-то абсолютного, отраженьем этого является отсутствие в буддизме четкой грани между идеалами религиозной и светской морали и, в частности, смягчение или отрицание аскетизма в его обычной форме. Нравственный идеал буддизма предстает как абсолютное непричинение вреда окружающим, проистекающее из общей мягкости, доброты, чувства совершенной удовлетворенности. В интеллектуальной сфере буддизма устраняется различие между чувственной и рассудочной формами познания и устанавливается практика так называемого созерцательного размышления (медитации), результатом которого является переживание целостности бытия (неразличения внутреннего и внешнего), полная самоуглубленность. Практика созерцательного размышления служит, таким образом, не столько средством познания мира, сколько одним из основных средств преобразования психики и психофизиологии личности. В качестве конкретного метода созерцательного размышления особенно популярны дхьяны, получившие название буддийской йоги. Состояние совершенной удовлетворенности и самоуглубленности, абсолютной независимости внутреннего бытия - положительный эквивалент угашения желаний - есть освобождение, или нирвана.
В основе буддизма лежит утверждение принципа личности, неотделимой от окружающего мира, и признание бытия своеобразного психологического процесса, в который оказывается вовлеченным и мир. Результатом этого является отсутствие в буддизме противоположности субъекта и объекта, духа и материи, и одновременно подчеркивание особых потенциальных сил, таящихся в целостности этого духовно-материального бытия. Творческим началом, конечной причиной бытия оказывается психическая активность человека, определяющая как образование мироздания, так и его распад: это волевое решение "Я", понимаемого как некая духовно-телесная целостность. Из неабсолютного значения для буддизма всего существующего безотносительно к субъекту, из отсутствия созидательных стремлений у личности в буддизме следует вывод, с одной стороны, о том, что бог как высшее существо имманентен человеку и миру, с другой - что в буддизме нет надобности в боге как творце и спасителе, то есть вообще как безусловно верховном существе, трансцендентном этой общности. Из этого вытекает также отсутствие в буддизме дуализма божественного и небожественного, бога и мира.
Начав с отрицания внешней религиозности, буддизм в ходе своего развития пришел к ее признанию. При этом произошло отождествление высшей реальности буддизма - нирваны - с Буддой, который из олицетворения нравственного идеала превратился в его личное воплощение, став, таким образом, высшим объектом религиозных эмоций. Одновременно с космическим аспектом нирваны возникла космическая концепция Будды, сформулированная в доктрине трикаи. Культ, охватывающий все стороны жизни буддиста, начиная от семейно-бытовой и заканчивая праздниками, особенно усложнился в некоторых течениях Махаяны, в частности в ламаизме. Очень рано в буддизме появилась сангха - монашеская община, из которой с течением времени выросла своеобразная религиозная организация.
Наиболее влиятельная буддийская организация - созданное в 1950 году всемирное братство буддистов. Литература буддизма обширна и включает сочинения на пали, санскрите, гибридном санскрите, сингалезском, бирманском, кхмерском, китайском, японском и тибетском языках.
  
Возникновение буддизма и его основные идеи
 
Будда Гаутама, известный также как Шакьямуни, жил 2500 лет назад в пограничной области между Индией и Непалом. Он не был Творцом или Богом. Он был просто человеком, сумевшим понять жизнь, являющуюся источником всевозможных внешних и внутренних проблем. Он смог преодолеть все собственные проблемы и ограничения и реализовать все свои возможности, чтобы помогать другим наиболее эффективно. Так он стал известен как Будда, т.е. тот, кто является полностью просветленным. Он учил, что каждый может достичь этого, ибо каждый обладает способностями, возможностями или факторами, позволяющими произойти подобной трансформации, т. е. каждый обладает "природой будды". Каждый обладает умом, а значит способностью понимать и знать. Каждый обладает сердцем, а значит способностью проявлять чувства по отношению к другим. Каждый обладает способностью общения и определенным уровнем энергии - способностью действовать.
Будда понимал, что все люди неодинаковы и обладают разными характерами и склонностями, и поэтому он никогда не выдвигал какую-либо одну догматическую систему, а обучал различным системам и методам в зависимости от индивидуальности обучаемого. Он всегда поощрял людей проверять их на собственном опыте и ничего не принимать на веру. Буддизм развивался в Индии в общем контексте индийской философии и религии, включавшей также индуизм ч. джайнизм. Хотя буддизм имеет некоторые общие черты с этими религиями, тем не менее существуют принципиальные различия.
Прежде всего в буддизме в отличие от индуизма не содержится идея кастовости, но как было отмечено выше, содержится идея равенства всех людей с точки зрения обладания ими одинаковыми возможностями.
Как и индуизм, буддизм говорит о карме, но сама идея кармы здесь совершенно иная. Это не идея судьбы или рока, подобно исламской идее кизмата, или божьей воли. Этого нет ни в классическом индуизме, ни в буддизме, хотя в. современном популярном индуизме она иногда приобретает такое значение вследствие влияния ислама. В классическом индуизме идея кармы ближе к идее долга. Люди рождаются в различных жизненных и социальных условиях вследствие принадлежности к разным кастам (к касте воинов, правителей, слуг) или рождаются женщинами. Их карма, или долг, - в специфических жизненных ситуациях следовать классическим образцам поведения, описанным в "Махабхарате" и "Рамаяне", великих эпических произведениях индуистской Индии. Если кто-либо действует, например, как совершенная жена или совершенный слуга, тогда в будущих жизнях его положение, вероятно, будет лучше.
Буддийская идея кармы совершенно отлична от индуистской. В буддизме карма означает "импульсы", которые побуждают нас что-либо делать или думать. Эти импульсы возникают как результат предшествующих привычных действий или поведенческих моделей. Но поскольку нет необходимости следовать каждому импульсу, наше поведение не является строго детерминированным. Такова буддийская концепция кармы.
И в индуизме, и в буддизме содержится идея перерождения, но понимается она по-разному. В индуизме мы говорим об атмане, или "я", перманентном, неизменном, отдельном от тела и ума, всегда одном и том же и переходящем из жизни в жизнь; все эти "я", или атманы, едины со вселенной, или Брахмой. Следовательно, многообразие, которое мы видим вокруг нас - иллюзия, ибо в реальности все мы едины.
Буддизм трактует эту проблему иначе: не существует неизменное "я", или атман, переходящее из жизни в жизнь: "я" существует, но не как плод фантазии, не как нечто непрерывное и постоянное, переходящее из одной жизни в другую. В буддизме "я" можно уподобить изображению на киноленте, где существует непрерывность кадров, а не непрерывность переходящих из кадра в кадр объектов. Здесь неприемлема аналогия "я" со статуей, перемещающейся, как на конвейере, из одной жизни в другую.
Как было сказано, все существа равны в том смысле, что все они имеют одинаковые возможности стать буддой, однако буддизм не провозглашает, что все тождественны или едины в Абсолюте. Буддизм говорит, что каждый индивидуален. Даже став буддой, он сохраняет свою индивидуальность. Буддизм не утверждает, что все является иллюзией: все подобно иллюзии. Это серьезное отличие. Предметы подобны иллюзии в том смысле, что они кажутся твердыми, постоянными и конкретными, тогда как в действительности они не таковы. Предметы не являются иллюзией, поскольку иллюзорная пища не наполнит наш желудок, а реальная пища наполнит.
Другое значительное отличие состоит в том, что в индуизме и буддизме особое значение придается разным видам деятельности, ведущим к освобождению от проблем и трудностей. В индуизме обычно подчеркиваются внешние физические аспекты и техники, например, различные асаны в хатха-йоге, в классическом индуизме - очищение путем омовения в Ганге, а также режим питания.
В буддизме большое значение придается не внешним, а внутренним техникам, воздействующим на ум и сердце. Это видно на примере таких выражений, как "развитие доброго сердца", "развитие мудрости для видения реальности" и т. д. Это различие проявляется также о подходе к произнесению мантр - особых санскритских слогов и фраз. В индуистском подходе акцент делается на воспроизведение звука. Со времени Вед считалось, что звук вечен и обладает своей собственной огромной силой. В противоположность этому в буддийском подходе к медитации, включающей мантры, особое внимание уделяется развитию способности к концентрации с помощью мантр, а не звуку как таковому.
В течение своей жизни Будда обучал разным методам, но как и в случае с учениями Иисуса Христа, при жизни Будды ничего не было записано. Через несколько месяцев после ухода Будды собрались 500 его учеников (позднее это собрание стало известно как Первый буддийский совет), чтобы устно утвердить то, чему учил Будда. Ученики по памяти воспроизводили различные отрывки услышанных ими священных текстов.
Не все учения Будды передавались устно так открыто. Считалось, что некоторые из них предназначены для будущего, поэтому они изустно передавались из поколения в поколение учителями и учениками более тайно. Иногда учения Будды, обнародованные в значительно более позднее время, подвергаются критике.
Критика поздних буддийских учений как неаутентичных на основании того аргумента, что только ранние буддийские источники содержат подлинные слова Будды, представляется несостоятельной. Ибо если "ранние" буддисты заявляют, что позднейшие традиции неаутентичны, потому что основаны на устной традиции, то этот же аргумент может быть использован и в отношении ранних учений, т. к. они тоже не были записаны самим Буддой, а передавались устной традицией. Тот факт, что различные тексты Будды были записаны на разных языках и в разных стилях, также не ставит под сомнение их подлинность, т. к. сам Будда говорил, что его учения следует сохранять на том языке, который принят в данном обществе, с учетом свойственного этому обществу стиля. Особое значение всегда должно придаваться смыслу, а не словам, текст не должен нуждаться в дополнительном толковании.
Эта первая группа учений, которая передавалась устно и открыто, со временем была записана и образовала основу направления, известного как Хинаяна. Хинаяна, общий термин для названия этих 18 традиций, означает "Малая колесница". Обычно, Хинаяна переводится как "Малая колесница", однако нет нужды придавать этому слову уничижительный оттенок. Колесница означает "движение ума", т. е. путь мышления, чувства, действия и т. д., который ведет к определенной цели. Она малая в том смысле, что предполагает методы достижения малой, а не высшей цели. Она существует для тех, кто просто работает над преодолением своих собственных проблем, т. к. для них было бы непосильно работать с целью преодоления всеобщих проблем. Вместо того, чтобы стремиться стать буддой, они стремятся стать освобожденными людьми (на санскрите "архат").
Далее, Будда учил, что когда человек достигает нирваны, или освобождается от собственных проблем, тогда поток сознания прерывается или гаснет подобно свече. Это помогает людям, не преследующим высшие цели, не быть подавленными страхом, а также дает им возможность ощутить, что действительно наступит конец их страданиям, и таким образом вступить на путь Хинаяны.
В записанных позднее учениях Махаяны ("Просторная колесница*) те 1000 будд, о появлении которых говорил Будда, рассматриваются как основатели мировых буддийских религий. Кроме них появится также множество других будд, которые не будут основателями мировых буддийских религий; стать одним из этих будд возможно. Более подготовленных учеников Будда наставлял, как стать буддой: это означает не только преодоление собственных проблем, но и собственных ограничений, а также максимальную реализацию возможностей по оказанию помощи ближним. Будда учил, что прекращение потока сознания после достижения паринирваны означает прекращение существования потока сознания в его прежнем качестве. Таким образом, поток сознания вечен, как и жизнь, наполненная помощью ближним.
Итак, первой записанной системой учений была Хинаяна. В ней содержатся основополагающие учения, признаваемые также и Махаяной, а именно: все учения о карме (причинно-следственная связь); все правила этической самодисциплины, включая правила монастырской дисциплины для монахов и монахинь; анализ деятельности умственной и эмоциональной сфер; указания как развить способности к концентрации, а также как достичь мудрости, чтобы преодолеть заблуждения и увидеть реальность. Учения Хинаяны включают также способы развития чувства любви и сострадания. Любовь определяется как желание счастья другим людям, а сострадание - как пожелание другим людям освободиться от их проблем. Махаяна развивает эти положения, добавляя к ним принятие на себя ответственности за действенную помощь другим людям, не ограничиваясь только пожеланием им добра. Поскольку вследствие свойственных человеку ограничений он не в состоянии оказывать другим максимальную помощь, особое внимание Махаяна уделяет раскрытию сердца индивидуума с помощью бодхичитты. Бодхичитта означает установку стать буддой, другими словами сердце, стремящееся к преодолению всех присущих личности ограничений и к реализации всех возможностей с целью оказания наибольшей помощи каждому..
 
Психологические аспекты
 
Стандартные среднесоциальные взгляды включают в себя такие понятия, как обеспеченное материальное положение, какое-то образование, и цель в целом   проста и понятна - Вырасти, получить какое-нибудь образование, от средней школы до Ученой степени вроде магистра наук, родить детей, похоронить родителей, и в теории все! У некоторых семей существуют традиции, передающиеся из поколения в поколение - например в свое время начал коллекционировать некий Ярослав Павлович Харин пивные крышки - набрал за свою жизнь 514 с половиной пивных крышек. Передал коллекцию сыну перед смертью - тот к коллекции интереса не имел, но из уважения к отцу собрал еще 36 пивных крышек, и передал своему сыну. Тот получает коллекцию, состоящую из 550,5 пивных крышек. Так из поколения в поколение передается коллекция, пока так или иначе не затеривается, или не продается по причине голода, полного отсутвия интереса, и прочих причин, которые перевесят для человека факт того, что это семейная реликвия. Иногда человек посвящает свою жизнь какому-нибудь большому делу, коллекция - это конечно частный случай, например музыке. Пишет песни, сочиняет музыку, набирает группу, и живет этим, и радуется этому. Записывает за жизнь сколько-то альбомов, они продаются на каждом лотке, и уходит в мир иной с чувством полного удовлетворения. Кто-то всю жизнь занимается математикой, поступает на мехмат в тот или иной университет, заканчивает его, после пишет дипломную работу, поступает в аспирантуру, защищает кандидатскую диссертацию, и начинает работать в том или ином Научно-Исследовательском Институте, или в том же самом университете, в котором учился, на радость старым преподавателям. Со временем защищает Докторскую диссертацию, и занимается изучением того раздела науки, который еще мало изучен и до глубокой старости пишет научно-исследовательские работы, ездит на конференции, и ловит уважительные взгляды молодых аспирантов. Так протекают многие жизни. Сейчас, после развала Союза появилось новое занятие - Money-Making, в переводе с английского языка, означающее - деланье денег. Занятие в наше время очень распространенное, торговых фирм очень много, очень много людей в них работает. Цель этих money-maker'ов - зарабатывать деньги ради того чтобы зарабатывать деньги ради того чтобы зарабатывать деньги… И основной стимул жизни - найти ПРЕСТИЖНУЮ работу.
Вот более-менее краткое описание психологии среднесоциальных слоев населения.
            Внутреннюю жизнь таких людей грубо можно рассмотреть так: 10% - сознание, оставшиеся 90% - подсознание, - неведомое, опасное, прерывающееся неврозами. Таким человеком полностью управляет его подсознание, которое, если не уметь с ним как-либо договариваться, работать, или хотя бы не потакать ему во всем, оставит человека на месте ( в духовном плане), и человек не сделает за всю жизнь ничего, что двинуло бы его дальше. У этого человека родятся дети, и он передаст им свои взгляды, а те дети своим, и не улучшаться они с течением времени. Если у такого человека возникнут серьезные осложнения, в данном случае рассматриваются скорее не безобидные математики или музыканты, а торговые дельцы, например, тяжелая болезнь, тюрьма, нищета, то тогда что-то в сознании может проясниться. Лежа на мягком диване человек лучше как правило не становится.
            Затруднен доступ к внутренней жизни, и психика представляется им нерасчленимым целым, и им очень трудно разобраться с самим собой. Возьмем для примера вечный вопрос любви и ненависти. Личную жизнь с такими взглядами устроить сложно, поскольку по-большинству идет взаимно-потребительское отношение, как правило на сексуальнофинансовой почве.
Этот аспект был хорошо описан в фильме "Однажды преступив закон": Двое людей едут в поезде, и в разговоре один из них спрашивает другого: "Вы женились на деньгах?", - на что следует ответ со смехом: " Я?!?! Нет! Я женился на очень больших деньгах. А из дурного семени хорошего плода не вырастет. После конца медового месяца, рано или поздно начинаются ссоры по каждому поводу - бытовые проблемы, не всегда получается договориться, особенно если ни одна из сторон не уступает. Порой возникают любовные треугольники, а ревность - это очень каверзная эмоция,   работать с ней, задача непростая. Оттого и получается разводов больше половины (процентов 60).
            Внутренняя и внешняя ориентация на очень большие группы людей, и социальные образцы - "Престижная работа", "статус-символ ", "неудачник", и так далее, и тому подобное...
            Нелюбовь и временами боязнь к одиночеству.
            Постоянный призыв к внешней поверхностно-созидательной деятельности, то есть как уже было описано выше вести постоянную активную внешнюю работу.
            Конкурентная борьба с вытекающими эмоционально-негативными последствиями.
Здесь уже отступает понятие "Все люди братья", здесь идет желание в чистейшем виде, так сказать - устранить помехи, конкурент воспринимается не как человек, а как существо, на которое иногда валят все свои неудачи, говорят, что он все портит, и совершенно не учитывается, что он точно таже имеет полное право на место под солнцем, и совершенно не виноват в том, что занимается тем же, чем и его конкурент.
            Ориентация на "Победителя", неизвлечение уроков из поражения. Фрустрация из-за недосягаемости поставленных целей.
            Напряженная жизнь в современном плотном и жестком информационном потоке, с временным нажимом и неизбежными стрессами. 
            У таких людей в большинстве случаев нет такого понятия как Бог или Карма, то есть они являются атеистами. Несмотря на то, что большинство является христианами, их принадлежность к Христианству выражается лишь в том, что они носят крестики на груди, а это уже идет дань традиции. Есть среди них те люди, которые верят в бога, не стоит это отрицать, но никто из них не посвящает свою жизнь служению Богу, это не дает ни денег, не власти. Удивительно то, что когда люди видят привидение, призрака, очень пугаются, страшно удивляются, или идет сильный отрицательный эмоциональный всплеск они произносят почти всегда: "О господи!", или "Боже мой!". Почему-то эти люди вспоминают о Боге только когда идет очень тяжелая полоса в их жизни. К еще большему сожалению часто возникает такая ситуация: Когда у такого человека стоит вопрос жизни и смерти, или вопрос о том, будет человек видеть после операции или нет, такой человек вполне честно и искренне будет планировать отчислить половину долларов со своего банковского счета в детский дом , в церковь, или еще в какое-нибудь подобное место. Но когда человек остается жить, встает на ноги, обретает зрение, редко эти деньги идут туда. Находится причина, и не одна, чтобы как-то оправдаться перед самим собой, и обычно это получается. Причина в том, что когда человек находится на вышеописанной грани, он находится в измененном состоянии сознания, конечно не таком явном, как при алкогольном опьянении, или тем более при наркотическом опьянении, но на человека спускается некий свет, и в нем уже не имеют такой ценности деньги. А когда человек полон сил, здоров, не калека все уже совершенно по-другому.
            Разумеется далеко не все граждане таковы, их даже скорее меньше половины. Люди делятся не на очень маленькое число очень больших групп, а на очень большое число очень маленьких групп, и все описать невозможно. Но вышеописанный слой очень даже имеет место в нынещнюю эпоху, поэтому и был рассмотрен.
Наряду с прочими людьми иногда рождаются люди, которые абсолютно не вписываются в окружающую среду. Им не нравятся законы, имеются ввиду не государственные, а те, по которым построена жизнь вышеописанного средне-социального слоя. У них высоко развито Атманическое тело ( Астрологический термин. Человек с сильным Атманическим телом всю свою жизнь ощущает сильную связь с Богом, и старается жить грубо говоря, по заповедям, написанных на скрижалях). В большинстве случаев эти люди не зависят от мнения окружающих, или хотя бы не так сильно зависят, чтобы не могли уступать по своему усмотрению. У подобных людей есть чувство совести, и после проступка такой человек кается в нем. Иногда это идет от родителей, то есть родители стараются с детства привить ребенку свои взгляды, но если ребенок рожден для другого, то у них это не получится, как бы они не старались. Иногда наоборот, у родителей алкоголиков рождались будущие духовные учителя. Эти люди либо просто живут, и стараются прожить жизнь не просто так, а что-то оставить после себя, имеется ввиду не квартира, и не счет в банке, и детей своих также воспитывают. А люди, которые имеют кардинально другие взгляды, и с рождения чувствуют свой путь, иногда могут прийти в различные религиозные учения.
Буддизм - это реальная возможность, выражаясь высоким языком трансформировать свой изначальный уровень до более высокого уровня, а попросту говоря   избавиться (хоть в какой-то мере) от своих комплексов и неврозов, трансформировать свои страхи перед смертью, нищетой, и прочими бедами, от которых так сильно зависят все люди, и помочь окружающим сделать тоже самое.
Психологию людей, практикующих тибетский Буддизм нельзя положить под шаблон, то есть четкое описание сделать очень сложно, это зависит от изначального уровня человека, от его воспитания, и прочего. Точно можно сказать следующее: Человек пришел в Буддизм не с целью научиться управлять другими людьми. Такое конечно тоже бывает, но эти люди очень быстро уходят, потому что если человек пытается использовать буддийские практики с целью управления другими, то у него просто ничего не получится. Рано или поздно такой человек понимает, что пришел не туда, и ищет другие пути, они к сожалению тоже существуют.
Иногда бывает такое, что человек приходит в Буддизм от сильных жизненных сложностей, чаще психологических, например: тоска или депрессия. Иногда человеку просто становится тошновато существовать на плотных энергиях, и он ищет более высокие. И если человек приходит просто как-то разрешить свои кризисы, то он делает это за какое-то время, и уходит. Иногда уходит, иногда остается, тут нельзя сказать однозначно. Существует множество подводных камней, и до какого-то этапа процесс борьбы с ними идет так: чем больше человек пытается с ними что-то сделать, тем меньше это получается, это работа подсознания человека, поскольку подсознание человека всячески препятствует продвижению вперед. Идет очень много мыслей такого плана: «Да бесполезно тут что-либо делать», “Вон Вася не справился, а ты так тем более не сможешь,А зачем оно все вообще надо“, “Пошли лучше пиво пить”, и прочее. Идет какая-то реакция со стороны окружающих человека людей, причем эта реакция далеко не всегда является положительной. Человеку в-общем все это кажется либо дурью, либо новомодным увлечением, которое пройдет как только мода сменится. Иногда окружающие люди могут попросту испугаться, что человек попал в какую-то тоталитарную секту, что занялся каким-то шаманизмом, с непонятными ритуалами, человеческими или животными жертвами, в общем вариантов много. Тех людей, которые поняли бы чего человек реально хочет очень мало. Еще реакция окружающих в очень большой степени зависит от того, что сам человек вообще на эту тему говорит, и как он это говорит, а то, что он говорит является чистейшей проекцией его изначального духовного уровня. Человек недалекий может прийти в совершенно неподобающее место в совершенно неподобающее время, и начать во весь голос рассказывать, какая у окружающих карма, совершенно не имея никакого права об этом судить, инкарнировать полученную информацию так, что окружающие ее увидят абсолютно не так, как она была представлена изначально, и вариантов опять же очень много. А самый главный подводный камень выползает через некоторое время, и столкновение с ним в конечном итоге решает, идет ли человек дальше по Алмазному пути, или уходит с него. Камень заключается в том, что человеку может показаться, что он уже сделал все, что требуется, и можно все прекращать, а потом ва самый неподходящий момент – БАЦ, и человек понимает, что ничего еще он толком не сделал. И тут вышеописанные мысли, вроде «Да бесполезно тут что-либо делать» или “вон Вася не справился, а ты так тем более не сможешь” нагрянут с утроенной силой, и человек может действительно плюнуть, и перестать заниматься практиками. Кроме того, когда человек становится Буддистом, он поневоле принимает некоторые вещи, принять которые на самом деле очень сложно. Например то, что все оправданно, все, что с нами происходит – это последствия наших собственных мыслей, слов и поступков, и жаловаться на что либо и на кого-либо – совершенно глупо.
Но в то же время посеянные зерна все равно когда-нибудь даст плоды, и не исключено, что человек сотворил за это время хоть сколько-нибудь хорошей кармы, что безусловно поможет ему в дальнейшем.
Психологию людей, которые сколько-нибудь долго уже практикуют тибетский Буддизм можно рассмотреть следующим образом, вернее те изменения, которые произошли с тех времен, когда они еще не занимались им.
            Человек – перекресток прошлых воплощений и разных линий поведения, причудливо пересекающихся.
Психика воспринимается ими как объект для методичной работы для ее трансформации, и иногда работа с ней становится главной и первой жизненной целью, а такие вещи как работа и карьера отходят на второй, если не на последний план. Идет полное понимание того, что некоторые отпечатки прошлого ( самсары) могут влиятьочень сильно и долго.
Ощущение уникальности своей судьбы и отдельных моментов ее развития, очень слабая сопоставимость с социальными группами, поведение ни в коем случае не асоциальное, но достаточно независимое. Объяснить это можно так: Неуверенность в себе – это страх, а любой страх это застарелая злость. Поскольку агрессия является одной из шести человеческих основных мешающих эмоций, то ей уделено особое внимание, и м ней получается более-менее эффективно работать. К тому же заметить ее гораздо проще чем например ревность, то есть со временем человек начинает все меньше и меньше зависеть от мнения других, то есть обретать все большую степень свободы.
Естественное сосредоточие и потребность в нем для внутренней работы.
Сострадание ко всем живым существам, и понимание трудностей каждого из них.
Внутренний анализ каждого неясного обстоятельства, или поражение как итог закономерного процесса, или неверно сформированного вначале или исказившегося по коду реализации, понимание того, что закон кармы представляет каждому человеку четко отмеренную и лично ему предназначенную работу.
В конечном итоге можно сказать, что Тибетский Буддизм является далеко не единственным способом духовной самореализации. Если человек не хочет движения вперед – никакой Буддийский учитель ему не поможет, да и не станет он этого делать. Основной двигатель – это человек, и выбор какому началу следовать останется за ним.
 
 Заключение
 
Анализируя четыре традиции тибетского буддизма, мы приходим к выводу, что общее у них составляет приблизительно 85%, Все они следуют учениям Индии как своей первоначальной основе. Все они изучают философские догматы четырех буддийских традиций Индии, рассматривая это как путь к достижению все более тонкого понимания реальности. В этом отношении они все признавали, что наиболее совершенной является Мадхьямика. Все они соблюдают традицию проведения диспутов, широко распространенную в индийских монастырях, а также традицию великих созерцателей Индии, махасиддх. Все они следуют объединенному пути сутры и тантр, которые являются общей махаянской основой этих учений. Общей для них является и традиция монашеских обетов; это традиция хинаянской школы Мула-Сарвастивады, развившаяся из Сарвастивады и незначительно отличающаяся от распространенной в Юго-Восточной Азии и Китае традиции Тхеравады. В Тибете не получила распространения традиция полностью посвященных монахинь, хотя в тибетских монастырях существовал институт послушниц. Приблизительно 85% монашеских обетов не отличаются от обетов других традиций. Однако незначительные различия существуют. Одежда монахов темно-бордового цвета, а рубашки не имеют рукавов.
Буддийские тексты переводились на тибетский язык главным образом с санскрита, лишь некоторые были переведены с китайского, в случае, когда был утерян санскритский подлинник. Тексты хранятся в двух главных собраниях: Кэнгьюр, объединяющий подлинные слова Будды, и Тэнгьюр, в котором собраны индийские комментарии. Это самый крупный корпус буддийской канонической литературы, содержащий наиболее полное изложение индийской буддийской традиции, что особенно ценно, так как начиная с ХII-ХIII вв. буддизм в Индии потерял влияние в результате тюркских вторжений из Афганистана. Большинство утраченных санскритских подлинников сохранилось исключительно в тибетских переводах.
Таким образом, Тибет стал наследником индийского буддизма в то время, когда в самой Индии он оформился в виде традиции, признающей постепенный путь. Великий вклад тибетцев в буддизм состоит в дальнейшем развитии его организации и методов обучения. Тибетцы разработали способы раскрытия всех основных текстов и прекрасные системы толкования и обучения.
Из Тибета буддизм проник в другие районы Гималаев, такие как Ладакх, Лахул-Спити, Киннуар, область Шерпа в Непале, Сикким, Бутан и Аруначал. Однако наиболее масштабным было распространение буддизма в Монголии в конце VI в. во время тюркского, а затем и уйгурского правления в Монголию пришла из Центральной Азии первая волна учений махаянского буддизма. Позднее, в XVII в. Монголия была искусственно разделена маньчжурами на Внешнюю и Внутреннюю Это произошло до завоевания ими Китая, Буддизм распространился на территории всей Монголии. Вторая, более крупная волна пришла их Тибета в ХН1 в. во времена хана Хубилая, когда в Монголию прибыл великий мастер традиции Сакья Пхагпа-лама. Для помощи в переводе буддийских текстов он разработал новую монгольскую письменность. В это время в Монголию пришли также учителя традиции Карма Кагью.
Тибетский буддизм был принят также некоторыми другими наследниками Чингиз-хана, а именно: ханами Чигитай, правившими в Восточном и Западном Туркестане, и ханами Или, правившими в Персии. фактически в течение нескольких десятилетий тибетский буддизм был государственной религией Персии, хотя он и не получил поддержки коренного мусульманского населения. В середине XIV в., с падением в Китае монгольской династии Юань, влияние буддизма в Монголии, поддерживавшегося в основном знатью, ослабело.
Третья волна буддизма пришла в Монголию в конце XVI в. благодаря усилиям Далай-ламы III, когда главной формой распространившегося среди монголов тибетского буддизма стала традиция Гелуг. Однако незначительные следы традиций Сакья и Кагью сохранились несмотря на то, что они не были признаны официально. В некоторых небольших монастырях продолжали практиковать традицию Ньингма, однако ее истоки не ясны: происходит она от тибетских традиций собственно школы Ньингма или же от практик Ньингма, восходящих к "Чистым видениям" Далай-ламы V. Первоначальный стиль возведения тибетских монастырей возник в конце XVI в. при постройке монастыря Эрдэни-Цзу на месте древней столицы Каракорум.
С тибетского языка на монгольский были переведены полные собрания текстов Кэнгьюр и Тэнгьюр. Выдающиеся монгольские ученые написали комментарии к буддийским текстам иногда на монгольском, но большей частью на тибетском языке. В Монголию из Тибета перешла традиция монастырской жизни монахов, но традиция послушниц не попала ни в Монголию, ни в районы с бурятским, тувинским и калмыцким населением. Линия перерождений тибетского мастера Таранатхи стала известна как линия Богдо-гегенов, или Джебцун-дамба Хутухт, которые стали традиционными главами буддизма в Монголии. Их резиденция находилась в Урге (ныне Улан-Батор). С течением времени тибетский буддизм несколько приспособился к условиям Монголии. Например, 1-й Богдо-геген Дзанабазар (вторая половина XVII - начало XVIII вв. ) создал специальную одежду монгольских монахов для ношения главным образом в свободное от выполнения церемоний время. На основе уйгурской и монгольской письменности он разработал также алфавит союмбу, использовавшийся для транслитерации тибетских и санскритских слов.
В XVII в. тибетский буддизм, и в первую очередь традиция Гелуг, попал к маньчжурам, а во время их правления - в Маньчжурию и в северные области Китая. Был основан тибетский монастырь в Пекине, а в Гехоле, летней столице маньчжуров, расположенном на северо-востоке от Пекина были построены точные копии лхасской Поталы, а также монастырей Самье и Ташилунпо. Кэнгьюр был полностью переведен с тибетского языка на маньчжурский, в основе которого лежит адаптированный монголами уйгурский шрифт.
В начале XVII в. тибетский буддизм из Монголии проник на север к бурятскому населению Забайкалья. Вторая линия пришла непосредственно из Тибета из монастыря Лабранг Ташикьил в провинции Ам-до. С целью ослабления позиции Богдо-гегенов и влияния монголов и маньчжуров в этой части России, царь дал настоятелям Гусиноозерского дацана как главам бурятского буддизма титул Бандидо Хамбо-Лама. Таким образом бурятская традиция стала официально независимой от монгольской церкви. В 20-х годах нашего века часть бурят переселилась из Забайкалья во Внутреннюю Монголию и там продолжила свои собственные буддийские традиции в дополнение к тем, что уже существовали в этой области.
В XVIII в. тибетский буддизм из Монголии попал также к тюркскому населению Тувы, хотя, как было отмечено ранее, первая волна буддизма пришла в Туву в IX в. от уйгуров. Как и в Забайкалье, это была главным образом традиция Гелуг; традиция Ньингма также получила значительное распространение. Настоятели Чаданского хурэ как главы тувинского буддизма получили титул Хамбу-лама. Поскольку Тува, подобно Монголии, до 1912 г. находилась под маньчжурским правлением, тувинские Хамбу-ламы подчинялись непосредственно Богдо-гегенам в Урге: тувинский буддизм имел значительно более тесные связи с Монголией, чем бурятский. В Туве буддизм мирно сосуществовал с местной традицией шаманизма: в одних случаях люди обращались к шаманам, а в других - к буддийским священникам.
К западным монголам, ойратам, тибетский буддизм впервые попал в XIII в., однако не получил здесь широкого распространения. Более глубокие корни он пустил в конце XVI - начале XVII вв., когда получила распространение традиция Гелуг, пришедшая непосредственно из Тибета и отчасти через Монголию. Это было в Джунгарии в Восточном Туркестане (ныне северная провинция Синь-Цзянь, в КНР), в Восточном Казахстане, а также, возможно, на Алтае.
Шаманизм в этих районах был запрещен Советом ханов. Когда предки калмыков отделились от ойратов Джунгарии в начале XVII в. переместились в район между Волгой и Доном к северу от Каспийского моря, они принесли с собой собственную традицию тибетского буддизма. Большую помощь им оказал ойрат Зая Пандита, Намкхаи Гиятсо, который на основе монгольской письменности разработал калмыцко-ойратскую письменность. Глава калмыцкого буддизма назначался царем и именовался Лама калмыцкого народа. Его резиденция располагалась в Астрахани, и, подобно бурятскому Бандидо Хамбо-ламе, он был совершенно независим от монголов. Духовное руководство калмыки получили непосредственно из Тибета. Несмотря на то, что наибольшее распространение у калмыков получила традиция Гелуг, вследствие присущего им синкретизма они приняли также некоторые обряды традиций Сакья и Кагью.
В XVIII в. маньчжуры истребили ойратов в Джунгарии; во второй половине того же столетия многие калмыки вернулись в Джунгарию и присоединились к ойратам, еще остававшимся в этой области, принеся с собой сильную буддийскую традицию. Эта традиция продолжает существовать среди ойратов в северных районах Восточного Туркестана. Одна ветвь тувинцев, также подвергшихся гонениям маньчжуров, дошла до центральной части Восточного Туркестана, и, очевидно, основала собственную традицию тибетского буддизма в районах Урумчи и Турфан.
Кроме того, одним из наставников Далай-ламы XIII был бурятский лама Агван Доржиев. Под его влиянием в Петрограде в 1915 г. был построен тибетский буддийский монастырь традиции Гелуг.
Итак, мы видим, что буддийские учения широко распространились во всех наиболее важных регионах Азии. В каждом из этих регионов буддизм адаптировался к местным обычаям и традициям и, в свою очередь, каждая культура внесла в его развитие свои характерные черты. Все это находится в соответствии с основным буддийским методом обучения с помощью "искусных средств". Существует множество техник и методов, используя которые можно помочь людям преодолеть собственные проблемы и ограничения, реализовать возможности с тем, чтобы наиболее эффективно помогать другим. Таким образом, хотя существует много различных форм буддизма, все они, основываясь на учениях Будды, согласуются друг с другом.
 
 Список используемой литературы
 
ЛАМА ОЛЕ НИДАЛ. "КАКИМ ВСЕ ЯВЛЯЕТСЯ НА САМОМ ДЕЛЕ ".
ЛАМА ОЛЕ НИДАЛ. "МАХАМУДРА. БЕЗГРАНИЧНАЯ РАДОСТЬ И СВОБОДА".
ЛАМА ОЛЕ НИДАЛ. "УЧЕНИЕ О ПРИРОДЕ УМА"
ЛАМА ОЛЕ НИДАЛ. "ШЕСТЬ ОСВОБОЖДАЮЩИХ ДЕЙСТВИЙ".
ЛАМА ОЛЕ НИДАЛ. "108 ВОПРОСОВ БУДДИЙСКОМУ ЙОГИНУ".
ЛАМА ОЛЕ НИДАЛ. "ПРАКТИЧЕСКИЙ БУДДИЗМ. ПУТЬ КАГЬЮ".
ЛАМА ОЛЕ НИДАЛ. "ВЕРХОМ НА ТИГРЕ".
ЛАМА ОЛЕ НИДАЛ. "ОТКРЫТИЕ АЛМАЗНОГО ПУТИ".
 
© Рефератбанк, 2002 - 2024