Время в культуре

В опрос времени в настоящее время занимает главнейшие области современн ого знания, начиная с философии, и заканчивая прикладной математикой, вп рочем, ими не ограничиваясь. Видимо, такой интерес, в первую очередь, обус ловлен страстным желанием человека свести время – то есть категорию, ко торую очень сложно осознать, и еще тяжелее подчинить, к реальным фактам, т о есть заменить саму проблему времени вопросом об отношении вещей. В.Н.Му равьев дает следующее определение понятию “Время” - если рассматривать его как реальность, то это не что иное, как изменение и движение. Овладение временем является одной из главных среди разумных целей человека. Челов ек творит определенные явления и, таким образом, является властелином их времени. Все виды человеческой деятельности могут быть объединены в сло жном понятии творческого труда. Исходя из вышеизложенного можно поставить вопрос : каким общим понятием можно выразить результаты преобразования мира че ловеком? Такое понятие существует, но, видимо, в настоящее время его опред еление еще не достаточно сформулировано. Понятие это культура. Мир без к ультуры – это мир, в котором нет результатов человеческой деятельности . Мир, с включенной в него культурой, или даже мир, превращаемый в некую кул ьтуру, есть мир с отпечатком на нем творческого усилия человека. Таким об разом, культурное преобразование является формой овладения времени. Культура это результат созидания времени, поскольку каждый акт, меняющи й мир, есть такое созидание. Образование времени совершается посредство м утверждения длительности каких-либо ценностей, сопротивляющихся при этом “разъедающей” силе времени. Что интересно, нередко мы можем видеть, как исчезнувшая культура вновь возникает в тех же или новых формах (напр имер, эпоха Возрождения). Таким образом, отдельные культурные достижения яв ляются островками суши в изменчивом океане времени, и учащение их появле ния одерживают победу над этой стихией и замену ее организованным време нем, сознательно творимым человеком. Конечно, следует учитывать то что, н аверное, 99.99% ценностей, создаваемыми людьми либо гибнут, либо их воздейств ие сводится на нет уничтожающей силе слепого потока. , во-перв ых, раз что-то имело место быть, это значит, что математическая возможност ь этого есть в природе в виде определенной комбинации элементов. Во-втор ых, непрочность и незначительность (в реальном, практическом смысле – э то не означает, что достижение имело объективную низкую ценность, имеетс я в виду, влияние в общечеловеческом масштабе) реальных изменений должны быть приписаны специфическому характеру бывших до сих пор в человечест ве культур, включая современную. По большей части, эти культуры принадле жат к так называемым “символическим” – то есть, состоят почти исключите льно в творчестве и передаче определенных записей и формул. Соответстве нно, эти культуры мало заботятся о претворении познанных законов в практ ику. Такому понятию символической культуры следует противопоставить п онятие культуры реальной, в которой центр тяжести лежит в работе над осу ществлением в жизни имеющихся культурных образцов. Различие символических и реальных аспектов культ уры является важным для вопроса о выполнении культурой ее основной функ ции образования времени. Часть культуры, несомненно, должна состоять из символов и специфическая их роль как побудителей и направителей действ ия, находит себе место в культуре и имеет определенную ценность. Такова р оль мысли, выражающаяся в философии и науке, вообще в знании. В каждой куль туре философия и наука служат скорее орудиями преодоления времени, чем с амим преодолением. Аналогично, интуитивное знание, даваемое художестве нным восприятием, создает проекты и символы в области художественного т ворчества, и искусство, с этой точки зрения, является условием или орудие м преодоления времени. Что касается реальных видов деятельности человека, они меняют мир в трех основных областях: в области созидания жизни, сотворения новых живых ил и воскрешения умерших – условно назовем эту область генетикой; в област и изменения отношений между людьми и изменений личности – область поли тики и этики; и, наконец, изменения мира в виде преобразования материальн ых вещей – область производства. Первый вид реального и культурного “делания” вклю чает, прежде всего, деятельность, создающую новую жизнь путем полубессоз нательных процессов. Имеется в виду порождение новых живых существ путе м совокупления полов. Здесь созидательный акт далеко не всегда может быт ь назван сознательным. Сознательность вносится в него в последнее время развитием науки, активно работающим над искусственным оплодотворением и клонированием. Но, в любом случае, исследования на эту тему не только не завершены, но еще и не получили этического и политического одобрения во всем мире, поэтому пока о них нельзя говорить как о системе. Вторая реальная наука, политика, заключает област ь действия, направленного непосредственно на изменение человеческой л ичности и отношений между людьми. Другой частью политики является деяте льность общественная, где проводится изменение общественных учреждени й. Сфера воздействия политики крайне ограничена – она останавливается там, где начинается иррациональная физическая природа человека. Тем не м енее, и эта сфера создает условия для управления временем – существует возможность для совершенствования самого человека, равно как и человеч еских отношений и учреждений. Третьим видом реальной культурной деятельности является производство . Производство делится на деятельность, создающую орудия производства, и на деятельность, непосредственно создающую новые предметы культуры. В о боих случаях, но особенно во втором, проявляется способность производст ва преодолевать время, так как каждая созданная вещь, пока она существуе т, останавливает время, побежденное ее созданием. Таким образом, результатом времяобразующей деятельности человека в ис тории является созидание культуры. Хотелось бы еще раз отметить, что осн овным условием овладения временем путем культурной деятельности являе тся сочетание ее двух видов: символической и реальной. Уход искусства в о бласть чистого эстетизма настолько же пагубен для реальной культуры, ка к и уход философии и науки в чистую теорию. Как производство слепо без иск усства, так и искусство бессильно без производства, меняющего мир. Следует отметить, что вышеизложенное не всегда бы ло настолько актуально для человека, а может быть, и не было аксиомой. В хо де истории ощущение времени было разным в различные периоды развития об щества. Несомненно, что человек Античности ощущал время иначе, чем это де лал человек Средневековья, который видел это также по-иному, нежели чем н аш современник. Сейчас время воспринимается как чистая длительно сть, необратимая последовательность протекания событий из прошлого в б удущее. Время объективно, его качество независимо от наполняющей его мат ерии. Наше время – хронологическое. По мнению А.Я.Гуревича, человек не рож дается с “чувством времени”, его временные понятия всегда определены то й культурой, к которой он принадлежит. Для индустриального и, тем более, ин формационного общества характерно сознательное отношение ко времени. И в древности, и в средние века, и в эпоху Возрождени я были люди, задумывающиеся над проблемой невозвратности быстротекуще го времени, однако по большому счету, никогда в предшествующие эпохи вре мя не ценилось так высоко, как ныне, и не занимало такого места в сознании человека. Современная категория времени имеет очень мало общего со временем, восп ринимавшимся в другие исторические эпохи. В мифологическом сознании эта категория не существует как чистая абстр акция, поскольку само мышление людей на архаических ступенях развития б ыло по преимуществу конкретным, предметно-чувственным. Их сознание охва тывает мир одновременно в его синхронной целостности, и поэтому оно внев ременно. Мифом о регенерации времени архаическая культура давала челов еку возможность победить быстротечность и однократность его жизни. Не о тчленяя себя от родового социального тела, человек обманывал смерть. Интересно, что похожее место в обществе отводится и человеку при тоталитаризме – человек является “винтиком” в машине, за гробной жизни не предусматривается, – но человек не бессмертен – он ча сть вечной и безымянной системы. Впрочем, основываясь на историческим оп ыте, можно убедиться в том, что тоталитарный строй не является устойчивы м и жизнестойким. Возвращаясь к первобытному мышлению, в его системе прошедшее, настоящее и будущее расположены как бы в одной плоскости, в определенном смысле он и существуют одновременно. Древний человек видел и прошедшее и настояще е время простирающимся вокруг себя, взаимно проникающим и объясняющим о дно другое. Временная ориентация в первобытном обществе распространяе тся лишь на ближайшее будущее, недавнее прошлое и на текущую деятельност ь, а все лежит за этими пределами, воспринимается расплывчато и слабо ско ординировано. Очень важным является то, что для первобытного сознания время является н е нейтральной и объективной категорией, как для современного человека, а могущественными таинственными силами, управляющими всеми вещами, жизн ью людей и даже Богов. Поэтому первобытное время эмоционально и ценностн о насыщено – оно может быть добрым и злым, благоприятным для одних видов деятельности и опасным для других, существует сакральное время, время пр азднества, жертвоприношения. На этом этапе линейное время не преобладае т в человеческом сознании, оно подчинено циклическому восприятию жизне нных явлений, потому что именно повторяющееся время лежит в основе мифол огических представлений, воплощающих мировоззрение первобытного чело века. Для многих великих цивилизаций древности была хар актерна основополагающая идея, в соответствии с которой вечно длящееся настоящее неразрывно связано с прошлым. Древнекитайское восприятие вр емени – это циклическая последовательность эр, династий и царствовани й. В Индии символом времени является колесо, постоянно вращающийся круго ворот рождений и смертей. Памятником остановившегося времени могут слу жить древнеегипетские пирамиды. Мир, в глазах древних египтян, вышел гот овым из рук творца, прошлое и будущее присутствуют в настоящем. Что касается временного восприятия древних греков, то и у них оно остало сь под сильнейшим воздействием мифологического осмысления действител ьности. Мир воспринимается и переживается не в категориях изменения и ра звития, а как пребывание в покое или вращение в великом кругу. События, про исходящие в мире, не уникальны, сменяющие одна другую эпохи повторяются, и некогда существовавшие люди и явления вновь возвратятся по истечении “великого года” – пифагорейской эры. Пластические искусства Греции воплотили именно т акое отношение ко времени – трактовка тела свидетельствует о том, что д ревние видели в настоящем моменте полноту бытия, завершенного в самом се бе и не подверженного развитию. Эллинское сознание обращено к прошлому, миром правит судьба, которой подвластны не только люди, но и Боги, и, следо вательно, не остается места для исторического развития. Греки кажутся лю дьми, которые движутся к будущему спиною вперед. Это мировосприятие, кот орое можно назвать статико-циклическим, претерпевает определенную тра нсформацию у римлян. Римские историки гораздо более восприимчивы к лин ейному течению времени, и ход истории осмысливается, уже опираясь на опр еделенные моменты действительной истории – основание Рима и т.д. однак о и их мировоззрение не было готово к тому, чтобы воспринимать историю ка к развертывание свободной воли человека. В древности люди были не в состоянии вырваться из к руга природного бытия и противопоставить себя природе. Их зависимость о т природы и неспособность осознать ее в качестве «объекта воздействия” находит в области культуры свое наглядное выражение в идее внутренней а налогии человека «микрокосма» и мира “мегакосма”, имеющих единую струк туру и состоящих из одних и тех же элементов. Лишь во времена Возрождения наступил переход к другому мировоззрению и новому осознанию человеком самого себя. Таким образом, неотвратимость времени, представляющаяся нашему сознан ию естественной, более того, без нее вообще невозможно мыслить о времени, вовсе не является таковой, если выйти за пределы взглядов (исторически о бусловленных и неизбежно ограниченных - как и в любую другую эпоху), прису щих людям современной нам цивилизации. “Наше” линейное время восторжес твовало в качестве единой системы отсчета в Европе в результате очень дл ительного и сложного исторического развития. Историческим рубежом, который положил начало новому осознанию времени, наверное, можно считать позднее Средневековье, когда произошел подъем г ородского населения, с отличающимся от сельского и хозяйственной практ икой, и стилем и ритмом жизни. По выражению Ле Гоффа происходит переход от “библейского времени” к “времени купца”. Однако это не означало конца ил и увядания средневековья, но влекло дифференциацию традиционной карти ны мира, ранее единой для всего общества. Говоря о времени Средневековья, следует отметить, что люди узнавали врем я не визуально, а по звуку. Вся жизнь населения регламентировалась звоно м колоколов, соразмеряясь с ритмом церковного времени. Поскольку темп жизни и занятий зависел от природного ритма, то постоянно й потребности знать точно, который час, возникнуть не могло и привычного деления на части дня было достаточно. Минута как отрезок времени и интег ральная часть часа не воспринималась. Очень долго после изобретения час ов на них не устанавливали минутную стрелку. Деление природы на части дня воспринимались соотв етствующе – ночь была временем опасностей и страхов, демонов, других те мных сил. Противоположность дня и ночи воспринимались как символы жизни и смерти. Такую же оценку получили и зима-лето. Эти оппозиции носили этиче скую и сакральную окрашенность. Кроме этого, сохраняло свое значение и родовое вре мя. Феодальные сеньоры заботились о своих генеалогиях, возводя род к дал еким, часто славным легендарным предкам. Влиятельный средневековый чел овек – это человек, в котором сгустилось время в виде многих поколений. Однако это касалось только знати. Что касалось про стонародья, то история почти отсутствовала в сознании крестьян. Народны е представления о прошлом – это, скорее всего, мифопоэтические утопии. Вообще, земное время не воспринималось ни как единственное, ни как подли нное время. Наряду с ним существовало и сакральное время, и только оно обл адало истинной реальностью. В христианском миросозерцании понятие вре мени было отделено от понятия вечности, которая в других мировоззренчес ких системах поглощала земное время. Вечность неизмерима временными от резками. Вечность является атрибутом Бога, время же сотворено и имеет на чало и конец. Кроме это го, историческое время приобретает определенную структуру, разделяясь на две эпохи – до Рождества Христова и после него. История движется от ак та божественного творения к Страшному суду. Таким образом, новое осознание времени опирается на 3 определяющих момен та – начало, кульминацию и завершение жизни рода человеческого. Время с тановится линейным и необратимым. Историческое время в христианстве др аматично, и драматизм складывается из дуалистического отношения к миру и его истории. Земная жизнь и вся история является ареной борьбы между до бром и злом. И эти силы коренятся в самом человеке, и для торжества добра н еобходима свободная воля человека. Земная жизнь приобретает свое значе ние, лишь будучи включенной в сакраментальную историю спасения рода чел овеческого. Идеи исторического времени осознавались в обычных для средневекового человека антропоморфных категориях. Популярной в средневековой филосо фии была концепция всемирно-исторических эпох, понимаемых как возрасты человечества – от сотворения Адама до потопа (детство), до Авраама (детст во), до Давида (отрочество), до вавилонского пленения (юность), до Рождества Христова (зрелость) и до конца света как старость. Это несло оттенок истор ического пессимизма – наступил последний, шестой возраст истории, век о дряхления. Идея старения мира и близящейся катастрофы была основой мышления средн евековой людей. Но именно по этой причине знание истории считалось необх одимым. История выполняла воспитательную функцию, давая человеку образ цы, имевшие непреходящий смысл. Но историческая логика очень отличалась от современной. Ее неотъемлемой чертой был анахронизм – прошлое рисова лась в тех же категориях, что и современность. Библейские и античные перс онажи фигурируют в средневековых костюмах и в обстановке, привычной для европейца, и Мастера не волнует то, что в иные эпохи и в разных краях нравы , мораль, природа, одежда, знания были не такими, как у него на родине. Кстати говоря, есть и еще одно подтверждению анахронизму в творчестве - на карти нах средневековых живописцев нередко последовательные события изобра жаются вместе: в картине совмещаются несколько сцен, разделенных времен ем. Анахронично и само представление о природе челове ка: люди во всех поколениях несут ответственность за первородный грех, с овершенный Адамом и Евой, и все евреи виноваты в распятии Христа. Крестон осцы были убеждены, что карают не потомков палачей Спасителя, но самих эт их палачей. Протекшие ве ка ничего не значили для них. Такая особенность восприятия времени – слияние б иблейского времени со временем собственной жизни, создает условия для т ого, чтобы человек сознавал себя сразу в двух исторических эпохах – в со временности своей локальной преходящей жизни, и, в плане общеисторическ их, решающих судьбы мира событий, рядом с сотворением мира, Рождеством и С трастями Христовыми. Это двойственное восприятие времени - неотъемлемо е качество средневекового человека, и это дает ему возможность ощутить п ричастность к мировой истории, почувствовать себя личным участником бо рьбы между добром и злом. Вообще, можно согласиться с мыслью о том, что в средние века отсутствовал о единое представление о времени и о множественности времен как реально сти. В обществе существовало разное “социальное время” в различных соци ально-культурных системах, то есть существовал целый спектр социальных ритмов, характерных для отдельных коллективов. Однако можно, сказать, чт о время находилось под контролем такого института, как церковь. Именно д уховенство устанавливало и регулировало все его ритмы, начиная с запрещ ения труда в праздничные дни, и заканчивая установлением времени, когда половой акт допустим, а когда нет. Время индивида не являлось его индивид уальным временем, принадлежало не ему, а высшей силе, стоящей над ним. Имен но поэтому и сопротивление господствующему классу выражалось зачастую в форме протеста существующему времени – в виде ожидания конца света. Господство церковного времени длилось до тех пор, пока соответствовало медленному, размеренному ритму жизни феодального общества. В средние века не было необходимости в том, чтобы ценить и береч ь время, точно измерять его и знать малые доли. Эта неторопливость соотве тствовала аграрной природе средневекового общества. Но в нем начал разв иваться иной очаг общественной жизни, имевший более выраженный ритм и ну ждавшийся в более строгом измерении времени – город. В городе человек н ачинает абстрагироваться от природы и становится подчиненным порядку, созданным им самим. Город становится и носителем нового отношения ко времени. На городских башнях устанавливают механические часы, которые у довлетворяют неслыханную ранее потребность – знать точное время суто к. Уже не перезвон церковных колоколов, зовущих к молитве, а бой башенных ч асов регламентирует жизнь горожан. Время приобретает большую ценность, превращаясь в существенный фактор производства. Создание механизма для измерения времени породило, наконец, условия для выработки нового отношения к нему – как к однообразному потоку, который можно разделить на одинаковые бескачественные величины. В европейском городе впервые в истории начинается отчуждение времени как чистой форм ы от жизни, явления которой подлежат измерению. Общество постепенно пере шло от созерцания мира в аспекте вечности к активному отношению к нему в аспекте времени. Время вытянулось в прямую линию, идущую из прошлог о в будущее через точку, называемую настоящим. Настоящее сделалось скоро преходящим, невозвратным и неуловимым. Человек впервые столкнулся с тем фактом, что время, ход которого он замечал, только когда случались какие-л ибо события, не останавливается и при отсутствии событий. Следовательно , время необходимо беречь, и стремиться использовать его с пользой. Переход к механическому отсчету времени привел к тому, что человек перестает быть хозяином времени, так как, получив возмо жность протекать безотносительно к людям и событиям, время устанавлива ет свою тиранию, которой вынуждены подчиняться люди. Время навязывает св ой ритм, заставляя спешить, действовать быстрее, не упускать момента. Много веков отдаляет нас от Позднего Средневековья, когда начало склады ваться такое отношение ко времени. За это время многое стало не только не актуальным, но даже совершенно диким для современного человека. Одно из немногих, что сохранилось – это пиетет перед временем. Сейчас в еще боль шей степени, чем раньше, время остается Божеством, которому поклоняются. Более того, названию нашей эпохи – Эра Информации, вполне можно дать имя- синоним Век Времени. Литература: 1. А.Я.Гуревич. Категории сред невековой культуры. Москва-Санкт-Петербург, 1999. 2. В.Н. Муравьев. Овладение временем . Москва, 1998. 3. Жак Ле Гофф. Другое Средневековь е. Екатеринбург, 2002.