Языческая и христианская картины мира, их воплощение в символике русского традиционного жилища, капища и христианского храма

ВВЕДЕНИЕ
ГЛАВА 1. ОСНОВЫ СЛАВЯНСКОГО МИРОВОЗЗРЕНИЯ
ГЛАВА 2. ОТРАЖЕНИЕ ХРИСТИАНСКОЙ КАРТИНЫ МИРА ЧЕРЕЗ УСТРОЙСТВО ХРАМА
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

Языческая и христианская картины мира, их воплощение в символике русского традиционного жилища, капища и христианского храма

Рыбаков подчеркивает, что это далеко не единственная форма захоронения, но она проходит через многие эпохи и обрывается только в начале железного века. Такие захоронения свидетельствуют, что на протяжении многих столетий праславяне были убеждены, что смерть человека — всего лишь подготовка к новому рождению, и покойнику нужно придать позу готовности к этому событию. Ссылаясь на сюжеты разных сказок, академик утверждает, что люди в древности верили в возможность превращения после смерти в зверей, а затем, после перемены нескольких обличий, опять в человека4.
Правда, Б.А. Рыбаков сообщает, что к VIII–V вв. до н.э. скорченные погребения исчезают (это говорит о том, что покойников перестают готовить ко второму рождению для повторной земной жизни). Но повсеместно распространяется «новый ритуал— сожжение трупа и захоронение праха в горшке-урне, что было показателем новых представлений о невидимых душах умерших, которые, подобно дыму от сжигаемых жертв, поднимаются к небу и небесным властителям»5.
При возникновении веры в жизнь после смерти, в загробную жизнь души время для древних людей оказывалось бесконечным. Каждый человек в своей жизни обязательно проходит несколько возрастных этапов: ребенок, подросток, юноша или девушка, взрослый человек, старик или старуха. Начало каждого этапа — рождение, взросление, вступление в возраст зрелости, свадьба, наконец, кончина и похороны сопровождались тщательно разработанными обрядами, которые описаны во многих книгах. Каждый такой обряд обозначал расставание с прошлым отрезком жизни и переход человека в новое качество, он как бы «заново рождался». При этом он должен был менять буквально все — от одежды до имени. Поэтому и естественная биологическая смерть не воспринималась язычниками как окончательная гибель и полное исчезновение человека. Смерть была лишь еще одним переходом к очередному этапу, когда разрушалось тело, но душа оставалась живой и неприкосновенной. Люди были уверены, что душа может войти в новорожденного младенца (это объясняет обычай давать детям имена любимых предков или других прославленных и уважаемых людей).
Важнейшую роль в жизни древних славян как земледельческого народа играл годовой солнечный цикл, к которому был тесно привязан сельскохозяйственный оборот, и с ним последовательность календарных обрядов. Славяне верили, что Вселенная была сотворена в день весеннего равноденствия — 21 марта. Как раз в это время праздновали Масленицу — древнейший праздник Солнца и Огня, разгульный праздник встречи весны. На масленичной неделе, поминая умерших предков, разводили костры, устраивали кулачные состязания, петушиные и гусиные бои, пекли блины. Самый первый блин посвящался умершему, которому блин «отсылали» через слуховое окошко избы.
В конце недели масленицу весело провожали: делали ее чучело из соломы и тряпок, а затем торжественно его сжигали. Следующий весенний праздник приходился на апрель — в честь божества Ярилы. 23 апреля первый раз выгоняли в поле скот, что обставлялось большим количеством обрядов и заклинаний. (После принятия христианства Ярила был заменен святым Георгием-Юрием, но языческие «ярилины игрища» в апрельские дни праздновались русскими крестьянами вплоть до XIX века). Ярило — божество весны, важной составляющей частью которой является любовь и готовность произвести потомство. Обряд «Погребения Ярилы» являл собой закапывание в землю «ярилиной плеши» — куклы с мужскими детородными органами. Это действо должно было побудить землю быть плодородной.
В ночь на 23 июня (7 июля) — день летнего солнцестояния — зажигались костры на Ивана Купалу. В этот день цветение природы достигает своего пика, цветы и травы обладают самой большой целительной силой. На Купалу молодежи дозволялось нарушать все нормы поведения; вокруг вкопанной в землю и украшенной березы водили хороводы, танцевали, пели. Парни и девушки прыгали через высокие костры; при этом считалось, что, чем выше они прыгают, тем лучше уродится хлеб и лен. Славяне думали, что в этот день особенно опасна всякая нечисть; чтобы отогнать ее, делали чучело ведьмы и затем его сжигали. Также было принято делать из соломы колесо — символ Солнца — зажигать его и спускать горящее колесо в реку.
Каждый этап земледельческой жизни круглый год сопровождался своими обрядами, и завершался годовой цикл в день зимнего солнцестояния, продолжаясь 12 дней: столько, сколько месяцев в году. Самый короткий день назывался карачуном, после него начинались обряды, посвященные духам умерших предков. Для них готовилась ритуальная еда, а в ночь на 25 разводились ритуальные костры, чтобы души предков «грелись».
После этого начинался период зимних святок, во время которых проводились обряды, связанные с представлениями о Коляде. В домах и на улицах ходили ряженые в звериных масках, устраивали шумные пляски, пели колядки и щедровки (ритуальные песни). С окончанием одного года славяне начинали готовиться к следующему, и так продолжалось на протяжении многих столетий.
Как мы видим, жизнь славян — земледельцев была связана с природными циклами, и даже в названиях 12-ти годовых месяцев это обстоятельство было отражено. Названия месяцев славяне связывали с каким-либо хозяйственным делом или природным явлением. Названия месяцев в разных местностях различались, но это не меняло сути — все они были связаны с годовым циклом возрождения, расцвета, и замирания природной жизни.
Таким образом, становится очевидным, что у древних славян представление о времени было как замкнутом цикле сменяющих друг друга времен года, и цикл этот не может иметь ни начала, ни конца.
Местами для моления и принесения жертв у славян были капища. Простое капище выглядело как площадка с камнем-жертвенником посередине. Ученым удалось выделить ряд основных признаков, характерных для культовых памятников славянства. Прежде всего это особая круглая форма капищ, а также их расположение на труднодоступных и неиспользуемых территориях (вершины гор, острова, болота, леса); отсутствие культурного слоя; долговременное использование ритуальных костров.
Известные на сегодняшний день славянские языческие святилища условно можно отнести к пяти различным типам:
1. Круглые площадки - капища, с идолом в центре и ограниченные рвом или системой ям.
2. Малые городища - святилища, круглые площадки огороженные рвом и невысоким валом.
3. Храмы - деревянные постройки, внутри которых находились идолы.
4. Городища - убежища, на которых располагались святилища.
5. Большие культовые центры в которых сочетались все типы святилищ и почитание отдельных природных объектов6.
Большинство капищ в плане отражало солярную символику - круг, крест, восьмилепестковую розетку.
ГЛАВА 2. ОТРАЖЕНИЕ ХРИСТИАНСКОЙ КАРТИНЫ МИРА ЧЕРЕЗ УСТРОЙСТВО ХРАМА
Христианство представляет мировое бытие в пространстве и времени посредством идеи порядка, т. е. гармонизированного космоса, в отличие от хаоса. Мировой порядок связан с представлением о Боге, измеряющем христианский космос. Для религиозного сознания характерно представление о мире как упорядоченной системе вследствие воли Бога, который находится абсолютно вне космических пределов. Космическое устройство – это «иго суеты – космическая маята “неразрешенной” твари»7 . Движение небесных тел – это тягостное движение материального мира, необходимое для откровения о сути неподвластного звездам божественного мира.
Cогласно Августину Блаженному, божественный мир находится вне круговой смены скользящего времени. Христианский космос получает свою меру от Бога, т. е. Бог определяет меру кругового обращения христианского мира. Согласно христианскому мировоззрению, Бог задал миру только один цикл – цикл движения уникальных событий, ведущих к всеобщему спасению праведных. В христианской традиции время в аспекте жизненного существования становится понятием «мир» (в историческом и временном его понимании), что позволяет соединить непостижимое божественное с материальным миром.
Бог, являясь источником веры, находится в застывшем постоянном «теперь». Божественному существу присуща неотделимая от него статичная вечность, которую нельзя измерить, она не изменяется, следовательно, вечность – это вневременное состояние. Время же переживаемо. Время противопоставляется вечности, присущей Богу или абсолютному Духу. Во времени все возникает и исчезает. Время является формой земного существования, а вечность – областью божественного Абсолюта. Время появляется в результате божественного творчества в качестве меры для измерения вещей.
Мир христианина – это мир движения от временного состояния к вечному через преодоление исторического времени путем спасения, своеобразный цикл движения. Мир необходимо должен «свершиться» во времени, преодолеть несение вещей в истории. Время необходимо сосуществует со своим окончанием, которое, безусловно, важнее настоящего момента, лишь ведущего к окончанию времени и указывающего на конец времен.
Архитектура, как и каждый вид искусства, имеет присущий ей профессиональный язык – язык архитектурных форм, неразрывно связанный с мировоззрением человека, с его духовным устроением. Именно поэтому смысл и значение архитектурных форм христианского храма можно уяснить, рассматривая храм в его идее – как плод домостроительства Божия на основании предания, бережно хранимого Церковью.
Как уже отмечалось выше, христианский храм – сложный символ, под видом земного приоткрывающий нам неизвестное Горнее. Расположение храма, его архитектура, убранство, система росписи символически выражают то, что непосредственно изобразить невозможно.
Таким образом, пребывание в храме суть важнейшая сторона сложной духовной работы, это форма духовного развития, это путь через видимое – к невидимому. В храме все подчинено единой цели, храм – это путь к обожению, это священное место, где члены Церкви приобщаются Божественной жизни в таинствах. Поэтому храм – частица грядущего Царствия Божия, предвосхищающая Его пришествие. Одновременно храм – это образ всего Божественного Царства, к которому Церковь ведет весь мир. И, наконец, храм – это мир, вселенная, смысл которой придает соучастие в деле Спасения.
Символика храма, таким образом, есть выражение литургической жизни Церкви, важнейшей стороны церковного предания. Общение с Богом, возрождение для новой жизни, «нового неба» и «новой земли», осуществляется, прежде всего, в таинстве евхаристии, происходящем в храме. Именно поэтому храм – «дом Господень» – отличен от всякого другого здания.
Основные принципы архитектуры храма, его внутреннего устройства и росписи передаются в церковном предании, которое восходит не только к апостолам, но и к закону Ветхого Завета. Уже с IV в. символика храма начинает подробно разъясняться. Детальное раскрытие символика храма получает в IV–VIII вв. в трудах святых отцов – творцов канонов: Максима Исповедника, Софрония, Германа, Андрея Критского, Иоанна Дамаскина, Симеона Солунского.
Символика христианского храма раскрывалась постепенно. Ветхозаветная скиния, прообраз христианского храма, воплощала в своем устройстве идею всего мира. Она была построена по образу, увиденному Моисеем на горе Синай. Бог как бы дал не только общий ее план, но и определил все ее устройство. Вот описание скинии, сделанное Иосифом Флавием: «Внутренность скинии разделена была в длину на три части. Сие троечастное разделение скинии представляло некоторым образом вид всего мира: ибо третья часть, между четырьмя столбами находившаяся и неприступная самим священникам, означала некоторым образом Небо, Богу посвященное; пространство же на двадесять локтей, как бы землю и море представляющее, над которыми свободный путь имеют люди, определялось для одних священников» (Иудейские древности, кн. III, гл. 6)8. Третья часть соответствовала подземному царству, шеолу – области умерших. Символика ветхозаветной Церкви выражала предощущение прихода Спасителя, поэтому ни скиния, ни храм Соломона, который был построен по ее образу, не могли выразить идею Церкви во всей полноте. Целостное значение храм приобретает лишь с пришествием в мир Спасителя, с наступлением христианской эпохи.